Featured

Шрила Прабхупада - Не покидайте поле боя, займите свое место и сражайтесь

Srila Prabhupada with Madhudvisa Swami smiling in the backgroundХотя Прабхупада написал Джи-би-си, прося их решать встающие перед ИСККОН задачи, он по-прежнему оставался в курсе дел, и его помощникам приходилось сообщать ему плохие новости. Однажды пришла телеграмма от Мадхудвиши Свами, члена Джи-би-си, ответственного за один из регионов США. Он столкнулся с серьезными трудностями. В большинстве случаев ученики Прабхупады встречались с трудностями в виде натиска собственных чувств. Почти никто из учеников не отвернулся от Прабхупады и не отказался от философской доктрины сознания Кришны. Они просто падали жертвами соблазнов майи.

Мадхудвиша писал о том, что оставляет пост Джи-би-си. Хотя он желал продолжать свое преданное служение, он был вынужден признаться в собственной духовной слабости. Подробности в телеграмме не оговаривались, но до Прабхупады дошла молва, что Мадхудвиша открыл собственное дело и ушел из храма. Прабхупада сказал, что именно этим аргументировали его духовные братья свои возражения против санньясы для западных людей: они не способны строго следовать обетам. Он сказал, что его духовный брат из Германии тоже нарушил свои обеты, связавшись с женщинами.

«Что поделать? - печально сказал Прабхупада. – Я имею дело с людьми третьего класса – глупцами и негодяями. Все держится исключительно на милости Кришны». Прабхупада послал ответную телеграмму, приглашая Мадхудвишу на встречу. Хотя он сдерживал свои эмоции, преданные заметили его смятение. Это было еще одним проявлением сильной отцовской любви к сыну, исполнявшему удивительное служение, ученику, которого он терпеливо воспитывал годами. И опять способность Прабхупады «уйти в отставку», то есть отойти от активного руководства движением, показалась сомнительной.

Шрила Прабхупада сказал, что пытается вовлечь глупцов, негодяев – каждого – в дело распространения сознания Кришны. Ему не удалось найти строгих последователей, но что же еще оставалось делать? Если кто-то падает из санньяса-ашрама, сказал он, тогда такой человек может стать грихастхой. Но никто не должен уходить. Хари-шаури вспомнил историю из «Чайтанья-чаритамриты» о Господе Чайтанье и Чхота Харидасе. Он сказал, что, похоже, эта история подчеркивает: падшему санньяси очень трудно снова завоевать милость Господа Чайтаньи.

«Падшего санньяси, - ответил Прабхупада, - Называют ванташи, поедателем рвоты».

«Как же им обрести милости Господа Чайтаньи, если они снова становятся грихастхами?» - спросил Хари-Шаури.

«Если духовный учитель дает такую возможность и все устраивает, - сказал Прабхупада, - Кришна примет. А позже можно опять стать санньяси». Это уже имело место ранее, и Прабхупада упомянул несколько случаев, когда он просил падших санньяси жениться и продолжать свое служение. «Конечно, это позорно, - сказал он. – Но что поделать? Мои духовные братья и индийские санньяси осуждают меня за то, что я посвящаю в брахманы и санньяси, за то, что устанавливаю Божества на Западе и позволяю женщинам жить в храмах. Но все это позволяет мне распространять сознание Кришны. А они при всей своей строгости палец о палец не ударят. Если я начну перебирать людьми, то опять окажусь один, как это было во Вриндаване, и снова «стану мышью».

«Похоже, - сказал Хари-шаури, - Что прежде чем мы очистимся, сменится не одно поколение».

«Если человек искренен, - ответил Прабхупада, - Он может очиститься за одну жизнь».

Спасение слона ГаджендрыТем вечером, готовясь ко всенощным переводам, Прабхупада все думал о Мадхудвише. И все же он вернулся к переводам текстов из главы «Слон Гаджендра попадает в беду». В этой главе повествуется о царе слонов Гаджендре, который жил на райских планетах. Однажды Гаджендра купался в реке вместе со своими женами, и тут на него напал крокодил, который вцепился ему в ногу, и, хотя слон был очень силен, ему не удавалось освободиться, поскольку схватка происходила в воде.

«Слон, - диктовал Шрила Прабхупада, – из-за того, что ему долгие годы пришлось сражаться в воде, начал терять силы: его чувства, ум и тело становились все слабее. А у крокодила, обитателя водной стихии, напротив, бодрость и сила только прибывали».

«Я должен торопиться, - сказал Прабхупада, - но я должен медитировать: как представить это обывателям». Как передать смысл истории райских животных, имевшей место миллионы лет назад? Как сделать ее ясной и понятной, передать значение санскритских слов и суть комментариев, оставленных ачарьями нашей парампары – Вишванатхой Чакраварти, Санатаной Госвами, Бхактисиддхантой Сарасвати? В тихом уединении своей комнаты Шрила Прабхупада начал диктовать свой комментарий:

«Хотя слон был чрезвычайно силен, он попал в чуждую ему среду – в воду. В течение тысячи лет этой схватки он не получал пищи, и потому физические силы его иссякали, а ум и чувства притуплялись. Крокодил же, наоборот, не испытывал никаких трудностей. Вода – естественная среда его обитания. Он получал в ней достаточно пищи, и потому ум и чувства его были активны и бодры. Из этого мы можем извлечь хороший урок: в нашей борьбе с майей мы должны избегать положения, при котором не сможем сохранить должный энтузиазм и силы. Общество сознания Кришны, по сути дела, объявило войну иллюзии, под влиянием которой живые существа деградируют, забыв о подлинных ценностях человеческой цивилизации. Воины общества сознания Кришны должны быть всегда полными сил, бодрости и энтузиазма. А для этого они должны жить в естественных для себя условиях».

«Условия эти не для всех одинаковы; - продолжал Прабхупада, - то, что естественно для одного, неестественно для другого, поэтому существуют разные категории варнашрамы – брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, а также брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. Что касается нынешней эпохи, Кали-юги, то сейчас людям не рекомендуется принимать санньясу… Санньясу в наш век запрещено принимать потому, что люди недостаточно сильны. Шри Чайтанья Махапрабху показал миру, что санньяси можно стать даже в двадцать четыре года. Однако даже Ему Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал быть крайне осторожным, ибо далеко не всякий может хранить обеты санньяси в столь раннем возрасте. Ради расширения проповеднической миссии мы разрешаем молодым людям давать обет отречения, но опыт показывает, что они не созрели для санньясы. Конечно, если человек считает, что не готов к санньясе, в этом нет ничего дурного. Тот, кого беспокоит половое желание, должен принять тот уклад жизни, в котором половые отношения разрешены: ему следует вести семейную жизнь. Если мы ослабли, занимая некое положение, это еще не значит, что нужно вовсе перестать бороться с крокодилом майи. Нужно просто найти прибежище в сени лотосных стоп Кришны, как это сделал Гаджендра. При этом человек может оставаться грихастхой и вести семейную жизнь, если она удовлетворяет его желания. Главное, не отказываться от борьбы. Шри Чайтанья Махапрабху поэтому советовал: стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-махобхих. Каждый может оставаться в том ашраме, который ему наиболее подходит; вовсе не обязательно принимать санньясу. Если человека обуревают половые желания, он может вступить в грихастха-ашрам и вести семейную жизнь, но надо продолжать борьбу. Если человек принимает санньясу преждевременно, не достигнув трансцендентного состояния, санньяса ему ничего не даст. Если человек не готов стать санньяси, ему лучше жить в грихастха-ашраме и в полную силу продолжать бороться с майей. Самое важное – не отказываться от борьбы и не покидать поле боя».

Описывая борьбу с иллюзией, Шрила Прабхупада делится собственным опытом. Он рассмотрел случай с Мадхудвишей, отбросил все временные аспекты этой истории и увековечил его в виде наставлений, обращенным к людям повсюду в мире.

Задача Прабхупады заключалась в том, чтобы сделать своих учеников сильными и устойчивыми. Даже если они вступали в грихастха-ашрам, крокодил чувственного удовлетворения по-прежнему оставался очень могучим, а недозволенные половые связи оставались «неизлечимой болезнью» западных людей. В такой уж атмосфере они выросли, к такому уж стилю жизни они привыкли, и общество всячески этому способствовало. Изменить мышление было очень сложно. Поэтому, помимо своих писательских трудов, Прабхупада был вынужден продолжать путешествовать, дабы поддерживать своих учеников и воспитывать их сильными проповедниками.

См. также:

Меню