Бхаджа Говиндам - одно из самых маленьких произведений Шанкары. Эту поэму иногда классифицируют как пракарана-грантху, начальный учебник для тех, кто собирается встать на путь духовного развития. Тем не менее, даже майавади, которые считают Бхаджа Говиндам чуть ли не самой незначительной работой своего Ади-гуру, говорят, что поэма отражает суть Веданты и служит прекрасным средством побудить человека начать задавать вопросы: "Почему я здесь, в этом мире? Почему я имею богатства, семью, но не имею мира и счастья? Какова Правда? Какова цель жизни?".

В ведической литературе есть традиция – суть объяснять в самом начале.Интересно, что последователи Шанкары не придают серьезного значения его поэме, прославляющей Говинду. Они говорят, что, будучи пракарана-грантхой, вводной книгой, Бхаджа Говиндам не отражает учения Шанкары и предназначена только для начального привлечения людей на духовный путь.

Пренебрежение к стихам Бхаджа Говиндам среди последователей Шанкары проистекает из простого нежелания принять Говинду как Верховную Личность.

Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. "Какое ужасное положение! - подумал Шанкара. - Свои последние годы он тратит на такую ерунду!"

В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи: бхаджа говиндаМ, бхаджа говиндаМ... нахи нахи ракшати душкринкаране!.. (Воспевай имена Говинды! ... Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!) Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов.

Бхаджа Говиндам состоит из двух частей.

Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.

БХАДЖА ГОВИНДАМ

Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!

О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!

Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом, почаще!

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищенно поющие твою славу, но придет старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!

Пока в нашем теле движется воздух, все в доме интересуются: "Как твои дела? Как здоровье?" Но стоит дыханию жизни покинуть тело, даже жена в страхе устремится прочь от него!

Ребенок привязан к детским играм, а юноша все свое время тратит на молодых девушек; и в старости беспокойные мысли о том и о сем не дают покоя... Когда же ты найдешь время, чтобы постичь Верховного Господа?!

Кто твоя жена? Кто твой сын? Кому принадлежит этот столь пестрый мир? Кто ты? И откуда? Брат! Задумайся об этом сейчас!

В общении со святыми развивается непривязанность; непривязанность устраняет иллюзию, а разрушение иллюзии позволяет обрести духовную стойкость. Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.

Откуда красота в дряхлом теле? И откуда вода в пересохшем пруду? Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!

Не гордись богатством, хорошими друзьями и молодостью. Все это может исчезнуть в одно мгновение. Оставь мир иллюзии, предайся Господу и вступи в Его вечную обитель!

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна... Вновь и вновь приходят и уходят. Время играет с нами, и жизнь вот-вот пройдет... Но ураган желаний никогда не утихает в нашем сердце!..

Двенадцать вышеизложенных стихов подобны букету из двенадцати цветов. Их рассказал в качестве наставлений, обращенных к лингвисту-санскритологу, блестящий ученый Шримат Шанкарачарйа Бхагават-чарана.

Ты постоянно думаешь о своей жене, о богатстве... Безумец! Зачем? Что мешает тебе вместо этого продвигаться духовно? Прими добрый совет: во всех трех мирах нет лучшего средства преодолеть океан рождения и смерти, чем общение со святыми. Прыгай как можно скорее в эту лодку общения с преданными Господа, которая перевезет тебя через океан самсары! [Стих приписывается Падмападе.]

Можно иметь спутанные волосы, а можно начисто обрить голову. Можно даже выщипать себе волосы тут и там! Можно одеться в шафрановые одежды или вырядиться сотней других способов... Но если при этом целью жизни человека останется его похотливый желудок, все это бесполезно. Такой глупец, даже встретив истину лицом к лицу, не увидит ее! [Стих приписывается Тотакачарйи.]

Даже когда тело ослабнет, а волосы на голове поседеют и выпадут, рот лишится зубов, и ты даже по дому не сможешь ходить без палки, даже тогда запутанный комок желаний не отпустит тебя! [Стих приписывается Хастамалаке.]

Даже если человек днем сидит на солнце, окружив себя огнем, а ночь переживает, лишь уткнув подбородок в колени, и питается только милостыней, и живет под деревом... Даже тогда петля желаний не ослабевает! [Стих приписывается Субодхе.]

Можно совершать омовения в Ганге или неукоснительно соблюдать суровые обеты, или заниматься благотворительностью. Но все мудрецы скажут тебе: без знания не достичь освобождения и через сотню рождений. [Стих приписывается Вартикакаре.]

Живешь ты во дворце или под деревом, спишь на роскошной кровати или на голой земле. Окружен ты всеми возможными удовольствиями или отказываешься от них. Все это не имеет значения, если не делает тебя счастливым! [Стих приписывается Нитйананде.]

Кто-то ищет удовлетворение в йоге, а кто-то - в наслаждении чувств; кто-то в общении, а кто-то - в отказе от общения... Но лишь тот, чье сознание погружено в бытие Господа, может по-настоящему ощутить счастье. Лишь он по-настоящему наслаждается! Только он наслаждается! [Стих приписывается Анандагири.]

Даже небольшое изучение Бхагавад-Гиты, капля воды из Ганги или поклонение Мурари (Кришне), совершенное лишь однажды, может спасти от нежелательной встречи с Ямой (богом смерти). [Стих приписывается Дридхабхакте.]

Рождения снова и снова, снова и снова смерть, вновь и вновь мрак материнской утробы... Как же трудно преодолеть этот мир самсары! Но по Твоей безграничной милости это возможно. О Кришна! О Мурари! Защити и спаси меня! [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Сложно неуклонно следовать пути духовного развития. Ибо эта дорога выше материального добра и зла. Но йог, подчинивший с помощью твердой духовной практики свой ум и разум, может наслаждаться непривязанностью к этому миру, подобно ребенку или сумасшедшему. [Стих приписывается Нитйанатхе.]

Кто ты и откуда? Кто я? Подумай! Кто твоя мать? Кто твой отец? Подумай об этом и, испытывая презрение к этому полностью бесполезному миру, откажись от него, отбросив желание наслаждаться им. [Стих приписывается Сурендре.]

И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах. [Стих приписывается Медхатитхире.]

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, - глупец! Его будущее - кромешный ад! [Стих приписывается Бхаративамше.]

Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается. [Стих приписывается Суматиру.]

Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.

Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, - поистине! - так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон - повсюду в этом мире.

Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!!!

Твердая преданность лотосным стопам духовного учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.

Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.

Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!

____

Шри Шанкарачарья

Моха-мудга̄ра-стотрам
Разрушение иллюзий

भजगोविन्दं भजगोविन्दं
गोविन्दं भज मूढमते ।
संप्राप्ते सन्निहिते काले
नहि नहि रक्षति डुकृञ्करणे ॥ १ ॥

бхаджа говиндам̇ бхаджа говиндам̇
говиндам̇ бхаджа мӯд̣ха-мате
сам̇пра̄пте саннихите ка̄ле
на хи на хи ракш̣ати д̣укр̣н̃-каран̣е [1]

Служи Говинде, служи Говинде, служи Говинде, о глупец! Когда придет время твоей смерти, тебя не спасут правила грамматики.

मूढ जहीहि धनागमतृष्णां
कुरु सद्बुद्धिं मनसि वितृष्णाम् ।
यल्लभसे निजकर्मोपात्तं
वित्तं तेन विनोदय चित्तम् ॥ २ ॥

мӯд̣ха джахӣхи дхана̄гама-тр̣ш̣н̣а̄м̇
куру сад-буддхим̇ манаси витр̣ш̣н̣а̄м
йал лабхасе ниджа-кармопа̄ттам̇
виттам̇ тена винодайа читтам [2]

О глупец! Откажись от стремления к накоплению богатства, будь добродетелен и свободен от желаний в своем уме. Смирись с тем, что все богатство, которое приходит к тебе в жизни, есть результат твоей прошлой деятельности, кармы.

नारीस्तनभरनाभीदेशं
दृष्ट्वा मागामोहावेशम् ।
एतन्मांसवसादिविकारं
मनसि विचिन्तय वारं वारम् ॥ ३ ॥

на̄рӣ-стана-бхара-на̄бхӣ-деш́ам̇
др̣ш̣т̣ва̄ ма̄ га̄ моха̄веш́ам
этан ма̄м̇са-васа̄ди-вика̄рам̇
манаси вичинтайа ва̄рам̇ ва̄рам [3]

Увидев грудь и талию красивой женщины, не погружайся в иллюзию. Это всего лишь преобразования мяса, жира и тому подобного. Осознавай это в своем уме снова и снова.

नलिनीदलगतजलमतितरलं
तद्वज्जीवितमतिशयचपलम् ।
विद्धि व्याध्यभिमानग्रस्तं
लोकं शोकहतञ्च समस्तम् ॥ ४ ॥

налинӣ-дала-гата-джалам ати-таралам̇
тадвадж джӣвитам атиш́айа-чапалам
виддхи вйа̄дхй-абхима̄на-грастам̇
локам̇ ш́ока-хатан̃ ча самастам [4]

Жизнь в материальном мире не вечна, она подобна капле воды на листке лотоса. Знай, что в мире господствуют болезни, гордость и горе.

यावद्वित्तोपार्जनसक्तस्
तावन्निजपरिवारो रक्तः ।
पश्चाज्जीवति जर्जरदेहे
वार्तां कोऽपि न पृच्छति गेहे ॥ ५ ॥

йа̄вад виттопа̄рджана-сактас
та̄ван ниджа-парива̄ро рактах̣
паш́ча̄дж джӣвати джарджара-дехе
ва̄рта̄м̇ ко ’пи на пр̣ччхати гехе [5]

Когда ты можешь заработать богатство, тогда твои товарищи присоединяются к тебе. Но когда твое тело станет слабым от старости, никто не спросит о твоем благополучии, даже твои родные.

यावत्पवनो निवसति देहे
तावत्पृच्छति कुशलं गेहे ।
गतवति वायौ देहापाये
भार्या बिभ्यति तस्मिन्काये ॥ ६ ॥

йа̄ват павано нивасати дехе
та̄ват пр̣ччхати куш́алам̇ гехе
гатавати ва̄йау деха̄па̄йе
бха̄рйа̄ бибхйати тасмин ка̄йе [6]

Пока ты дышишь, твои компаньоны интересуются твоим благополучием. Но когда твоя душа покинет тело, даже твоя жена будет страшиться его.

बालस्तावत्क्रीडासक्तः
तरुणस्तावत्तरुणीसक्तः ।
वृद्धस्तावच्चिन्तासक्तः
परे ब्रह्मणि कोऽपि न सक्तः ॥ ७ ॥

ба̄лас та̄ват крӣд̣а̄-сактах̣
тарун̣ас та̄ват тарун̣ӣ-сактах̣
вр̣ддхас та̄вач чинта̄-сактах̣
паре брахман̣и ко ’пи на сактах̣ [7]

Дитя увлечено играми, юноша — прекрасной девушкой, старик тоже поглощен какими-то заботами, но никто не интересуется тем, как достичь Абсолюта.

का ते कान्ता कस्ते पुत्रः
संसारोऽयमतीव विचित्रः ।
कस्य त्वं कः कुत आयातः
तत्त्वञ्चिन्तय तदिह भ्रातः ॥ ८ ॥

ка̄ те ка̄нта̄ кас те путрах̣
сам̇са̄ро ’йам атӣва вичитрах̣
касйа твам̇ ках̣ кута а̄йа̄тах̣
таттван̃ чинтайа тад иха бхра̄тах̣ [8]

Кто твоя жена? Кто твой сын? Непостижимы пути мира сего... Чей ты? Кто ты? Откуда ты пришел? Подумай об этом, брат мой.

सत्सङ्गत्वे निस्सङ्गत्वं
निस्सङ्गत्वे निर्मोहत्वम् ।
निर्मोहत्वे निश्चलतत्त्वं
निश्चलतत्त्वे जीवन्मुक्तिः ॥ ९ ॥

сат-сан̇гатве ниссан̇гатвам̇
ниссан̇гатве нирмохатвам
нирмохатве ниш́чала-таттвам̇
ниш́чала-таттве джӣван-муктих̣ [9]

Общение с добродетельными людьми дарует отречение. Отречение дарует свободу от иллюзий. Свобода от иллюзий приносит состояние покоя, а за ним приходит освобождение.

वयसि गते कः कामविकारः
शुष्के नीरे कः कासारः ।
क्षीणे वित्ते कः परिवारः
ज्ञाते तत्त्वे कः संसारः ॥ १० ॥

вайаси гате ках̣ ка̄ма-вика̄рах̣
ш́уш̣ке нӣре ках̣ ка̄са̄рах̣
кш̣ӣн̣е витте ках̣ парива̄рах̣
джн̃а̄те таттве ках̣ сам̇са̄рах̣ [10]

Когда проходит молодость, разве вожделение может доставить радость? Когда вода испаряется, что остается от озера? Когда ты потерял богатство, что станет с твоей семьей? Когда ты познал истину, разве тебя может привлекать материальный мир?

मा कुरु धनजनयौवनगर्वं
हरति निमेषात्कालः सर्वम् ।
मायामयमिदमखिलं हित्वा
ब्रह्मपदं त्वं प्रविश विदित्वा ॥ ११ ॥

ма̄ куру дхана-джана-йаувана-гарвам̇
харати нимеш̣а̄т ка̄лах̣ сарвам
ма̄йа̄майам идам акхилам̇ хитва̄
брахма-падам̇ твам̇ правиш́а видитва̄ [11]

Не гордись богатством, друзьями и юностью — время отнимет их у тебя. Все это иллюзия! Оставь все это, познай природу Абсолюта и войди в обитель Всевышнего.

दिनयामिन्यौ सायं प्रातः
शिशिरवसन्तौ पुनरायातः ।
कालः क्रीडति गच्छत्यायुः
तदपि न मुञ्चत्याशावायुः ॥ १२ ॥

дина-йа̄минйау са̄йам̇ пра̄тах̣
ш́иш́ира-васантау пунар а̄йа̄тах̣
ка̄лах̣ крӣд̣ати гаччхатй а̄йух̣
тад апи на мун̃чатй а̄ш́а̄-ва̄йух̣ [12]

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна приходят и уходят. Время ведет свою игру, жизнь проходит, а человек все гоним ветром желаний.

_{Примечание}

_{Эти двенадцать четверостиший «Моха-мудгара-стотрам» известны как «Двадаша-манджарика-стотрам» и являются первыми двенадцатью стихами сочинения, известного как «Бхаджа Говиндам».}

__

ещё один перевод:

бхаджа говиндам
бхаджа говиндам бхаджа говиндам мудха матэ /
сампраптэ саннихитэ кале
на хи на хи ракшати дукрин каранэ //

1.Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся и служи Говинде, о неразумный человек! Когда придёт (твоя) смерть, (твоё) повторение правил грамматики (и жонглирование словами) не спасёт тебя, не спасёт, (так и знай)!

мудха джахихи джанагаматришнам
куру садбуддхим манаси витришнам /
йаллабхасэ ниджа кармопаттам
виттам тэна винодайа виттам //

2. О глупец, оставь же своё желание собирать богатства. Задумайся об истинной Реальности, в которой нет влияния страсти. То, чего ты уже достиг своими прошлыми поступками, своей кармой, – просто будь доволен этим.

нари-стана-бхаранабхидэшам
дриштва ма га мохавешам /
этанманса-васади-викарам
манаси вичинтам барам барам //

3. При виде обольстительного, чарующего образа женщины с тяжёлыми грудями, при виде её красивого тела, не падай жертвой исступлённого заблуждения, иллюзии. Ведь эта телесная красота женщины – ничто иное, как сочетание плоти (мяса), крови и жира, (которые не принесут тебе истинного Счастья, Ананды). Глубоко размышляй над этим снова и снова.

налини-далагата-джала-мати-таралам
тадвад-дживита-матишайачапалам /
виддхи вйадхйа-бхиманаграстам
локам шокахатам ча самастам //

4. Капля воды на листе цветка лотоса очень непостоянна – она может упасть с него в любую секунду. Так и наша земная жизнь очень непостоянна. Знай же, что весь мир пожираем болезнью и тщеславием. Мир пронизан печалью…

йавадвиттопарджанасакта-
ставан-ниджапариваро рактаха /
пашчаддживати джарджарадэхе
вартам ко ‘пи на пуччхати гехе //

5. (Если ты богат), твои подопечные и так называемые «друзья» будут привязаны к тебе лишь до тех пор, пока ты имеешь деньги или способен зарабатывать их. Но когда тело твоё станет немощным, то может так случиться, что никто из них даже не будет разговаривать с тобой…

йават-павано нивасати дэхе
тават-приччхати кушалам гехе /
гатавати вайоу дэхапайе
бхарйа вибхйати тасмин-кайе //

6. Пока в теле твоём ещё теплится жизнь, твои домочадцы будут иногда спрашивать о твоём благополучии. Но когда дыхание покинет тебя, и тело твоё станет мёртвым, они будут испытывать лишь ужас от него.

бала-стават-кридасактас-
тарунастават-тарунисактам /
вриддха-ставач-чинтасактаха
парэ брахмани ко ‘пи на сактаха //

7. Когда человек ещё мальчик, он привязан к детским играм; когда юноша – он привязан к молодым женщинам; когда старик – он привязан к своим умственным волнениям. Но, увы, к Парабрахману (Высшему Абсолюту, Верховному Господу) (здесь в этом мире, среди большинства людей), никто не привязан!..

ка тэ канта кастэ путраха
сансаро ‘йаматива вичитраха /
касйа твам ках кута айатас-таттвам
чинтайа тад иха бхратаха //

8. Кто тебе твоя дорогая жена? Кто твой сын? Столь удивительна эта самсара («эмпирическое», мирское существование)… А кто ты сам? От кого действительно ты произошёл? Откуда ты появился?.. О брат, глубоко задумайся над этим!

сатсанга ниссангатвам
ниссангатвэ нирмохатвам /
нирмохатвэ нишчалитвам
нишчалитвэ дживанмуктихи //

9. Благодаря общению со святыми (Садху) и праведными возникает непривязанность к земному; благодаря этой непривязанности приходит свобода от иллюзии; благодаря этой свободе появляется духовная стойкость(усердие); а благодаря такой стойкости в жизни приходит Мукти* (духовное освобождение, спасение).

вайаси гатэ ках камавикараха
шушке нирэ ках касараха /
кшинэ виттэ ках париваро
джатэ таттвэ ках сансараха //

10. Когда уже прошла молодость, какие могут быть плотские развлечения? Когда вода в озере высыхает, может ли это место называться озером? Когда деньги заканчиваются, могут ли рядом с бывшим богачом оставаться его приживальцы? А когда познаётся Истина (Таттва), то может ли оставаться самсара («эмпирическое», мирское существование)?..

ма куру дхана-джанайо-ванагарвам
харати нимешакалах сарвам /
майамайамидам-акхилам хитва
брахмападам твам правиша видитва //

11. Не гордись своим богатством, своими людьми и своей красотой молодости, ведь Время (Кала) отнимет у тебя всё это за долю секунды. Оставив привязанность ко всему этому, что порождено Майей и, стало быть, имеет иллюзорную природу, и познав Брахмана (Высшую Истину, Верховного Господа), войди Туда, в Его Мир!

динайаминйо сайам пратаха
шиширавасантоу пунарайатаха /
калах кридати гаччхатйайустадапи
на мунчатйаша-вайуху //

12. День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна сменяют друг друга – так развлекается Время (Кала). Но всё равно человек, (не понимая этого), не может оставить ветры своих желаний, (дующие в разные стороны)…

ка тэ канта дханагата-чинта
ватула ким тава насти нийанта /
триджагати садджанасангатирэка
бхавати бхаварнаватаранэ ноука //

13. О безумец, зачем так беспокоиться о своей дорогой жене, богатствах и прочем?.. Разве для тебя не существует Того, Кто распоряжается всем?!.. В этих трёх мирах только общение со святыми (Садху) может стать спасительной лодкой, чтобы пересечь огромный мирской океан непрестанно повторяющихся рождения и смерти.

джатило мунди лунчатакешаха
кашайам-бара-баху-криттавешаха /
пашайаннапи ча на пашйати мудхо
хйударани-миттам баху-крита-вешаха //

14. «Аскет» со спутанными волосами на голове; «аскет» с головой обритой; «аскет» с выдернутыми по одному волосами; «аскет», рядящийся в одежды шафраново-охрового цвета (цвета отречения) – если человек глуп (мудха) и даже «видя», не видит, то неважно как он выглядит внешне. Для таких псевдо-садху внешнее отречение – это лишь способ наполнения своего желудка.

ангам галитам палитам мундам
дашанавихинам джатам тундам /
вриддхо йати грихитва дандам
тадапи на мунчатйашапиндам //

15. Тело стало дряхлым, голова покрылась сединой, а рот лишился зубов; и вот, уже старик, он бредёт, опираясь на свою клюку. Но даже в таком положении сонмы мирских желаний не покидают его!

агнэ вахних приштэ бхану
ратроу чубука-самарпитаджану /
каратала-бхикшас-тару-талаваса-
стадапи на мунчатйашапашаха //

16. Впереди горят жаркие костры, сзади нещадно палит солнце – (так аскет сидит в этом пекле, мучая свою плоть, целый день). Ночью же (он лишает себя сна), положив голову на колени (в сложной йогасане). Он живёт лишь на подаяния, и его крышей служит листва деревьев. Но всё равно оковы плотских желаний не спадают с него!

курутэ гангасагара-гаманам
врата-париталанаматхава данам /
гйана-вихинах сарваматэна
муктим на бхаджати джанмашатэна //

17. Человек может ходить в паломничество к Ганга-Сагару (святому месту, где Ганга впадает в океан), рьяно соблюдать религиозные обеты (вратам) или щедро раздавать дары (данам). Однако если он не обладает духовным Знанием, он не обретёт Мукти (духовное освобождение) и за сотни жизней, проведённых в такой деятельности.

сурамандира-тару-муланивасах
шаййа бхутала-маджинам васаха /
сарвапаригнаха бхога-тйагах
касйа сукхам на кароти вирагах //

18. Жить в храмах или под деревьями, спать на земле, носить только оленью шкуру, отказываться от всех вещей (имущества) и от всех наслаждений (этого мира) – кому такое отречение, (если оно истинное, исходящее изнутри), не принесёт счастья?..

йога-рато ва бхога-рато ва
санга-рато ва санга-вихинаха /
йасйа брахмани раматэ читтам
нандати нандати нандатйева //

19. Человек может заниматься йогой (погружаясь в практику отречения от мирского) или, наоборот, проводить жизнь в бхоге (разнообразном удовлетворении своих чувств). Человек может быть увлечён общением с другими или, наоборот, предпочитать уединение. Но лишь тот, чей ум и чьё сердце блаженно пребывают в духовном созерцании и размышлении о Брахмане (Высшей Истине, Господе), только он счастлив, счастлив, воистину счастлив!!!

бхагавадрита кинчиддхита
ганга-джала-лава-каника пита /
сакридапи йена мурари самарча
крийатэ тасйа йамэна на чарча //

20. Для того, кто хотя бы немного изучил «Бхагавад-гиту», хоть немного испил воды святой Ганги и хоть немного в своей жизни поклонялся Шри Мурари (Кришне), – у него не будет неприятной беседы с Йамараджем, (после смерти наказывающим души за грехи).

пунарапи джананам пунарапи маранам
пунарапи джанани-джатхарэ шайанам /
иха сансарэ баху-дустарэ
крипайа ‘парэ пахи мурарэ //

21. Снова рождение, снова смерть, снова (сжавшись) лежать во чреве (следующей) матери… Эту самсару, круговорот рождения и смерти, преодолеть крайне трудно. Спаси же меня, о Господь Мурари (Кришна), милостиво перенеси через этот океан самсары!

ратхйачарпат-вирачита-кантхах
пунйапунйа-виварджита-пантхах /
йоги йогани-йоджита-читто
раматэ балонматтавадэва //

22. Тот (Садху), который носит старые, выброшенные одежды; кто уже не стремиться заработать себе благочестие (пунйа) и не боится его потерять [т. е. превзошёл и грех, и благочестие]; тот истинный йог, чей ум и чьё сердце погружены в Йогу (отношения со Всевышним), в блаженстве пребывает (в Высшей Истине), хотя внешне может казаться «впавшим в детство» или в «безумие».

Он идёт своею дорогою,собирая заплаты себе на одежду,далёкий от святости и несвятости,связанный лишь одним единственным –
думая лишь о Нём и радуясь, как ребёнок, как безумец…

каствам ко ‘хам кута айатаха
ка мэ джанани ко мэ татаха /
ити парибхавайа сарвамасарам
вишвам тйактва сваправичарам //

23. Кто ты? Кто я? Откуда мы пришли? Кто моя истинная Мать? Кто мой истинный Отец? Вопрошай об этом, (постепенно) оставляя в стороне весь этот (материальный) мир, (в своей временности) подобный сну, не имеющий в себе Высшей Реальности.

твайи мапи чанйатраико вишнур-
вйартхам купйаси маййасахишну /
сарвасминнапи пашйатманам
сарватротсриджа бхедаджанам //

24. В тебе, во мне и повсюду нет ничего, кроме Вишну (бытия всепроникающего Господа). Напрасно ты гневаешься на меня, проявляешь нетерпение. Узри Высшее «Я» (узри Бога) во всём сущем и оставь невежество, порождающее чувство независимости (оторванности) от Бога.

шатроу митрэ путрэ бандхоу
ма куру йатнам вигнахасандхоу /
бхава сама-читтах сарватра твам
ванчхасйачирадйади вишнутвам //

25. Не делай никаких усилий для того, чтобы быть противником или сторонником по отношению к своим неприятелям, друзьям, детям и родственникам. Если ты хочешь скоро осознать присутствие Господа Вишну повсюду, то будь равномысленным ко всем вещам и явлениям этого бренного мира [т. е. взирай на всё в этом мире, кроме Господа, без привязанности].

камам кродхам лобхам мохам
тйактва ‘тманам бхавайа ко ‘хам /
атма-гйана-вихина мудха-
стэ пачйантэ нараканигудха //

26. Оставляя в стороне похоть (каму), гнев (кродху), жадность (лобху) и опьянение иллюзией (моха), вопрошай о своём «я», о вечной душе (атме): кто же истинное «я»? Кто не имеет атма-гйаны (божественного Знания о своей душе) – глупцы (мудхи); они мучаются в глубоком адском существовании.

гейам гитанам сахастрам дхйейам
шрипати-рупа-маджастрам /
нэйам садджана-санге читтам
дэйам динаджанайа ча виттам //

27. Нужно всегда воспевать «Бхагавад-гиту» и «Вишну-сахасра-Нама-стотру»; нужно всегда размышлять о вечном Образе Лакшмипати Вишну (Господа Шри – Супруга Лакшми Дэви); следует всегда устремлять свой ум к Садху-санге, общению со святыми; а богатством всегда следует делиться с нуждающимися людьми.

сукхатах крийатэ рамабхогаха
пашчаддханта шарирэ рогаха /
йадйапи локе маранам шаранам
тадапи на мунчати папачаранам //

28. Человек радостно бросается в плотские утехи, но, увы, после этого он получает всевозможные болезни. И хотя в этом мире каждого ждёт смерть, но даже в момент смерти человек обычно не отказывается от греховной жизни.

артхаманартхам бхавайанитйам
насти татах сукхалешах сатйам /
путрадапи дхана-бхаджанам бхити
сарватраиша вихита рити //

29. Богатство (артха) – это никакое не богатство (в руках вишойи, наслажденца), а причина нежелательного (анартхи). Помни об этом всегда. Воистину – от богатства не приходит ни крупицы истинного счастья. Богатый (вишойи, наслажденец) опасается даже собственного сына. И такое происходит повсюду.

пранайамам пратйахарам
нитйанитйа-вивека-вичарам /
джапйа-самэта-самадхи-видханам
курва-вадханам маха-давадханам //

30. Регулирование дыхания (пранайама), отторжение чувств от их объектов (пратйахара), постоянное размышление о различии между вечным и невечным, сохранение ума в равновесии с помощью повторения молитвы (мантры) – делай всё это с огромным вниманием и усердием.

гуру-чаранамбуджа-нирбхара-бхактах
сансарад-ачирадбхава муктах /
сэндрийамана-санийамадэвам
дракшйаси ниджа-хридайастхам дэвам //

31. Став полностью предан лотосоподобным стопам Шри Гуру, Божественного Наставника, освободись от самсары (круговорота рождения и смерти). Так, (милостью Шри Гуру и) с помощью духовной практики управления своим умом и чувствами, ты сможешь узреть в своём сердце Божество – Самого Всевышнего Господа (Дэвам).