Обычное представление: человек ест пищу, через долгое-долгое время (48 дней) она превращается в конце концов в семя, а семя превращается в оджас через этот долгий процесс трансформации или метаболизма. 48 дней нужно для того, чтобы пища, если она правильно усвоилась, превратилась в жизненную силу.
Но это не совсем так. Потому что оджас – это некая загадочная вещь. Никто не знает, что именно это такое. Но это не чисто материальная вещь. Потому что это сила, которая в том числе даёт не только силу и жизненность нашему телу, не только сопротивляется болезням и позволяет человеку преодолевать какие-то болезни с меньшими страданиями. Но это также сила, которая управляет умом человека, даёт ему ментальную силу. У неё есть также духовный элемент, духовная составляющая.
И «Чарака-самхита» очень интересную вещь говорит. Подобно тому как пчёлы летают и собирают по капельке мёд с самых разных цветов, точно так же оджас (как квинтэссенция жизненной энергии, имеющая в конечном счёте духовную природу, потому что именно душа оживляет тело, то что даёт силу человеку, то что даёт силу его уму и всему остальному) возникает из маленьких-маленьких вещей. Подобно тому как пчела на одном цветке чуть-чуть соберёт, на другом цветке чуть-чуть соберёт. И оджас собирается из наших поступков. Если человек делает какие-то хорошие поступки, приносит какое-то добро другим, радует других, улыбается другим – это источник оджаса. Он состоит из наших привычек, которые мы сознательно так или иначе в себе развиваем. Потому что человек программирует себя с помощью привычек. Естественно, диета играет какую-то роль, режим сна и много-много-много других составляющих.
И оджас – это то, что даёт сияние. Почему святые всегда рисуются с нимбом? Потому что у них оджаса много, у них есть эта жизненная сила. Эту жизненную силу они не из пищи получают, потому что многие святые не едят ничего. Для обычного человека основным источником оджаса является, безусловно, какая-то пища, вода, которую мы усваиваем, дыхание. Если человек в принципе здоров, то это превращается в некую ауру, скажем так. Но святые получают ауру не из этого. Святые получают ауру из своей святости, из своих каких-то добрых поступков, из желания любить, из постоянных устремлений отдать что-то, превзойти себя. Некая постоянная каждодневная работа... Когда человек непосредственно как бы ощущает духовную реальность, когда начинает чувствовать присутствие Бога в своей жизни, как бы касаясь Бога каждый день своей жизни. И Шукадева Госвами говорит: «Лучше, если я на один миг пойму, что что-то не так. И тогда, когда я понял, что что-то не так, что живу неправильно, я смогу с этого момента отправиться на поиски этого непосредственного опыта присутствия Бога».
Шастры приводят разные способы сохранения оджаса. Ну, естественно, самый лучший способ – это когда человек не растрачивает эту энергию в половых наслаждениях. Либо он её растрачивает напрасно в этих наслаждениях и потом страдает, либо он пытается сохранить ее и перевести во что-то. Так вот, шастры приводят длинный список вещей, которые растрачивают оджас.
Есть вещи, которые приносят оджас: хорошо переваренная пища, воздух свежий, какие-то правильные здоровые привычки, наше правильное поведение и всё остальное. И среди вещей, которые растрачивают оджас, в этом длинном списке (там, естественно, половые наслаждения стоят как одна из самых главных вещей) есть один пункт, который меня очень сильно поразил. И этот пункт звучит так: когда мы отвергаем реальность, когда мы говорим: «Мне это не нравится! Это не так, как должно быть!» Когда мы сопротивляемся, когда мы, в сущности, сражаемся с Богом. Когда мы говорим: «Нет, это неправильно! Это плохо! Не по-моему всё!» Любому человеку придётся умереть, и надо с благодарностью принять эту реальность. Не сопротивляться ей, а принять её. И это принятие, в свою очередь, даст человеку прожить жизнь хорошо и обрести этот непосредственный опыт шрейаса (непосредственного опыта присутствия Бога)...
В действительности, каждый день надо жить так: вот он, наш день, вот она, наша жизнь, вот мы приносим её Кришне. И утром надо спросить себя: «Что я собираюсь делать сегодня?» А вечером надо спросить себя: «Что я сделал?» И опять же, один из аюрведических советов: человек должен подумать о чём-то хорошем. Точно так же, как перед смертью мы должны подумать о Кришне, о вечности. Перед сном, отходя ко сну, мы должны подумать о Кришне и о том, что мы сделали днём для Него.
Какой смысл много-много лет жить, если эта жизнь не приносит реального опыта, если весь опыт относится к опыту тела, только к тому, что испытывает наше тело? Варам мухуртам видитам – лучше одну мухурту (48 минут или оно мгновение) прожить с полным пониманием, потому что из-за этого может появиться шрейас. Так что не проблема, у нас есть еще много мухурт – две-три как минимум. Можно это сделать.
Бхакти Вигьяна Госвами, «Шримад-Бхагаватам», 2.1.12, Ковалам, 12.12.2017 г.
См. также другие материалы на нашем сайте:
