Подробнее: Горькая санньяса Шрилы Прабхупады
Вначале, когда мой Гуру Махараджа приказал мне, я думал так: «Сначала я стану очень богатым человеком, а потом буду проповедовать». [Смеется.] Так что у меня все было очень хорошо в бизнесе. В деловых кругах я обрел очень хорошую репутацию, и те, с кем я вел дела, были очень довольны. Но Кришна сделал такой трюк, Он разрушил все, и Он заставил меня принять санньясу. Вот это и есть Хари. Так что мне пришлось приехать в вашу страну всего с семью долларами.
Поэтому они критикуют: «Свами приехал сюда без денег. Теперь он такой богатый». То есть они берут оборотную сторону, черную сторону,
С людьми так сложно! Столько беспокойств! Хочешь отношений – учись терпеть, прощать и просить прощения, меняйся. Мы легко находим недостатки в других, они бросаются нам в глаза. С признанием достоинств окружающих дела обстоят гораздо сложнее. Шрила Прабхупада всегда подкупал меня своим неисчерпаемым оптимизмом и верой в людей. Столько глупостей, гадостей, ошибок, обмана, предательства, а наш возлюбленный ачарья сияет верой в способность бхакти менять сердца людей, не сдаётся и не опускает руки. Его невозможно было разуверить и поколебать в этой решимости видеть лучшее там, где нет даже хорошего.
Индии не надо терять время, пытаясь подражать западному образу жизни. Материальное развитие научного знания не приведет даже к желаемому материальному процветанию без нашей духовной помощи. Вы думаете, что безлошадная повозка, или телефон и радиосвязь, или еще какое-нибудь из этих эфемерных удобств несут материальное процветание? Нет, это не так. Материальное процветание — это когда у людей достаточно пищи, чтобы поддерживать душу в здоровом и крепком теле, и чтобы развивать духовное сознание, отсутствие которого бьет в глаза среди животной жизни, отданной чувственному наслаждению.
Как я уже говорил в предыдущем блоге о Бостоне, последнее время я просматривал некоторые старые фотографии в подготовке к лекции, которую прочту для бостонских преданных в это воскресенье, 8 августа. Внимательно разглядывая эти фотографии, я пытался собрать в единую картину обрывки воспоминаний того времени, когда Шри Шри Радха Гопиваллабха переехали с улицы Норт Бикон в Свой нынешний храм на Коммонвэлс авеню.
Замысел этой статьи я вынашивал больше двух лет. Как и в других подобных случаях я не решался сразу писать об этом, так как понимал, что поднятая тема очень деликатная и может затронуть и без того довольно хрупкий росток веры. Но, с другой стороны, традиция кришна-бхакти — а особенно ее вариант распространенный на западе — часто апеллирует к здравому смыслу и открыто приветствует «независимое мышление» и аналитическое «обсуждение со всех сторон». Иными словами, такой подход противоположен доминирующему в сфере религии догматизму, когда определенные аспекты веры провозглашаются истиной не подлежащей
Любой, кто следит за новостными сайтами вайшнавов, наверняка заметил, что эта тема возникла недавно. Очевидно, некоторые из наших старших вайшнавов теперь веганы. Я не знаю, правда ли это, и не знаю, насколько они привержены своей новой диете. Я просто не могу понять почему.
"Как маятник колеблется между двумя крайними положениями, так же и ум колеблется между наслаждением и отречением. Когда он устает от мяса и вина, деловитой борьбы в жестоких городах, печалей и горя, «сладкого» домашнего уюта, то раскаивающийся ум выглядит пробуждающимся и отходящим от дел, отреченным затворником, очень часто направляя свои усилия на то, чтобы уничтожить непреходящую и неразрушимую энергию духовного ума, уменьшить ее до нуля, чтобы ничего не чувствовать, ничего не желать и ни о чем не думать. Но он никогда не сможет вырваться из окружения мимолетных, меняющихся и несущих страдания вещей этого мира наслаждения и боли.
В Пури жила одна пожилая вайшнави, которая обрила голову и стала совершать нама-бхаджан. Люди звали ее Нанди-мата. Нанди значит «бритая голова». У нее был небольшой ашрам в Пури, который по сей день известен под названием Нанди-мата-матх.
Нам описывают механизм вечного существования в материальном мире. Нам описывают механизм, при помощи которого живое существо может вечно пялиться в эту материальную энергию. Нам показывают механизм того, как мы можем проводить эти странные материальные жизни, пытаясь удовлетворить эти бесконечные материальные желания, порождая новые, и это может длиться вечно.
Моя дорогая Пранешвари, Шримати Радхасундари! Помнишь ли Ты случай с невзрачным цветочком, иллюстрирующий Твое исключительное сострадание? Я преисполняюсь великой надежды, думая о той беспричинной милости, которую Ты пролила на него. Однажды вечером, в месяц Джйештха, во время Вашей вана-вихара-лилы, когда Ты и Твой возлюбленный не спеша брели по лесной тропинке в сопровождении сакхи, игривый Шьяма, желая осчастливить деревья и лианы, любовался ими, касаясь плодов и листьев и вдыхая пьянящий аромат цветов. По мере того, как Вы приближались к зарослям, расположенным по пути, один невзрачный,