Делается вывод, что Господь Кришна, или Вишну не принадлежит к этому материальному миру, Он принадлежит к миру духовному. Кто считает Его материальным полубогом - великий оскорбитель и богохульник. Господь Вишну не воспринимаем материальными чувствами и не постигаем умозрительными рассуждениями. Между душой и телом Верховного Господа Вишну нет разницы, хотя в материальном мире тело всегда отлично от души.

Живые существа наслаждаются материальными вещами, потому что живые существа являются высшей энергией, а материальная природа - качественно низшей. Таким образом, качественно высшая энергия, живые существа, наслаждается материальными вещами. Поскольку Господь Вишну никоим образом не соприкасается с материей, Он не использует материальную природу для Своего наслаждения, как это делают живые существа. Наслаждаясь своей привычкой к умозрительным построениям, живые существа не способны обрести знания Вишну. Не бесконечно малые живые существа наслаждаются Вишну, наоборот - они предназначены для наслаждения Вишну. Только величайший оскорбитель думает, что Вишну - это объект для наслаждения. Считать Вишну и живые существа находящимися на одном уровне - величайшее богохульство.

Трансцендентная экстатическая привязанность к Кришне, которая возникает в результате понимания того, что личность Кришны и Его имя тождественны друг другу, называется бхавой. Тот, кто достиг состояния бхавы, безусловно, не осквернен материальной природой. Состояние бхавы приносит ему истинное трансцендентное наслаждение, и когда бхава усиливается - это называется любовью к Богу. Господь Чайтанья рассказал Пракашананде Сарасвати, что святое имя Кришны, называемое маха-мантрой, великой песнью, дает возможность каждому, кто повторяет ее, достичь стадии любви к Богу, или интенсивной бхавы. Такая любовь к Богу - конечная потребность человека, ибо все остальные потребности (а именно, потребность в религии, потребность в экономическом развитии, потребность в чувственном наслаждении и потребность в освобождении) по сравнению с ней кажутся ничтожными. Когда человек поглощен временным существованием, строящемся на материальных самоотождествлениях, он жаждет чувственных наслаждений и освобождения. Однако вечной природой души является любовь к Богу. Она вечно неизменна и не имеет ни начала, ни конца. Поэтому преходящие чувственные наслаждения и желание освобождения не выдерживают никакого сравнения с трансцендентной природой любви к Богу. Любовь к Богу - это пятое измерение человеческих устремлений. Концепция безличного Брахмана - не более, чем капля воды по сравнению с океаном любви трансцендентного наслаждения.

Затем Господь Чайтанья объяснил, что Его духовный учитель подтвердил подлинность экстаза, который пришел к Нему в результате повторения святого имени. Он подтвердил также, что достижение любви к Богу является сущностью всех ведических писаний. Духовный учитель Господа Чайтаньи сказал, что Ему повезло настолько, что Он достиг любви к Богу. Сердце человека, когда он достигает такой трансцендентной любви, переполняет желание достичь личного общения с Господом. Переживая такие трансцендентные эмоции человек то смеется, то плачет, то поет и танцует, как сумасшедший, то мечется из стороны в сторону. Так у него появляются различные признаки экстаза: плач, изменение цвета тела, безумие, ощущение тяжелой утраты, оцепенение, заносчивость, исступленный восторг, кротость. Часто человек, охваченный любовью к Господу, начинает танцевать, и такие танцы погружают его в океан нектара любви к Кришне.

В соответствии с принципами, которых придерживались санньяси-майявади, пение, танцы, игра на музыкальных инструментах строго запрещались, так как они считаются греховными действиями. Санньяси школы майявади обязаны заниматься только изучением Веданты, поэтому когда санньяси-майявади увидели, что Господь Чайтанья позволяет Себе петь, танцевать, играть на музыкальных инструментах и постоянно напевает Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, они решили, что он неуч и из сентиментальности ведет своих последователей по ложному пути. Шанкарачарья предписывал санньяси постоянно заниматься изчением Веданты и довольствоваться одной одеждой, не имея больше ничего. Поскольку Господь Чайтанья формально не изучал Веданту и не прекратил петь и танцевать, Его осуждали все санньяси из Бенареса, а также их последователи-домохозяева. Когда ученики и последователи Господа Чайтаньи принесли ему известия об этом, Он только улыбнулся и отправился в Матхуру и Вриндаван.

Когда Господь на Своем пути из Матхуры в Джаганнатха Пури вновь посетил Бенарес, Он остановился в доме Чандрашекхары, который считался шудрой, потому что работал мелким лавочником. Но несмотря на это Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары. Господь Чайтанья не делал различий между брахманами и шудрами, Он принимал каждого, кто был искренен. Согласно обычаю, санньяси должен принимать пристанище и пищу в доме брахмана, но Шри Чайтанья Махапрабху, являясь абсолютно независимой Верховной Личностью Бога, действовал по Своему усмотрению и решил остановиться в доме Чандрашекхары.

Следуя по стопам Кришнадаса Кавираджа Госвами, мы предлагаем свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Вот описание Господа Чайтаньи: Он - единственное прибежище самых падших и обездоленных душ. Он - единственная надежда тех, кто абсолютно лишен духовного знания. Попробуем обсудить Его великий вклад в преданное служение.

Всесильный Господь Кришна проявляет Себя в пяти различных потенциях. Хотя Он единственный и неповторимый, Он проявляет Себя пятью различными способами с пятью особыми духовными целями. Такое многообразие вечно и исполнено блаженства, в противоположность концепции однообразного единства. Из ведической литературы мы можем понять, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога вечно существует вместе со Своими многообразными энергиями. Господь Чайтанья явился вместе со всем многообразием Своих энергий, которых насчитывается пять. Поэтому о Господе Чаитанйе говорится, что Он - Кришна вместе со Своими различными энергиями.

Есть те, кто просто желает освобождения, есть уже освобожденные, хотя и находящиеся в этом материальном теле, и те, кто, действительно, осознал себя как душу. В этом мире есть множество людей, желающих освобождения, и иногда для достижения этой цели они занимаются преданным служением. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.26) подтверждается, что те, кто, действительно, желает освобождения, отказываются от поклонения полубогам и, оставив зависть, сосредотачивают свой ум на поклонении Нараяне, Верховной Личности Бога. Когда такие люди встречают чистого преданного, они вовлекаются в преданное служение Кришне и отказываются от мысли об освобождении. В "Хари-бхакти-судходае" говорится:

ахо махатман баху-доша-душто
'пй экена бхатй эша бхаво гунена
сат-сангам акхйена сукхабахена
кртадйа но йена крша мумукша

"О, великая душа, хотя в этой исполненной страданий жизни так много недостатков, она все же имеет одно великое достоинство - возможность общения с чистыми преданными. Углубляй такое общение. Благодаря ему наше желание освобождения уменьшается".

Затем Господь Чайтанья объяснил знаменитый стих, известный как атмарама-шлока, который приводится в "Шримад-Бхагаватам" в следующем виде:

атмарамаш ча мунайо
ниргрантха апй урукраме
курвантй ахаитуким бхактим
иттхамбхута-гуно харих

Этот стих утвержает, что освобожденные души, обретшие удовлетворение в самих себе, в конечном счете, становятся преданными Господа. Это повеление особенно относится к имперсоналистам, поскольку имперсоналисты ничего не знают о Верховной Личности Бога. Они пытаются оставаться удовлетворенными безличным Брахманом, но Кришна столь притягателен и силен, что пленяет Собой их умы. Таков смысл этого стиха.

Господь Чайтанья ранее объяснил этот стих великому ведантисту по имени Сарвабхаума Бхаттачарья. Получив от Господа Чайтаньи наставления, Санатана Госвами напомнил Ему об этом случае и попросил Господа снова объяснить стих атмарама. Кавираджа Госвами, автор "Чайтанья-чаритамриты", высоко ценивший объяснение Господа атмарама-шлоки, тоже восславил Господа Чайтанью в своих молитвах. Припав к стопам Господа Чайтаньи, Санатана Госвами попросил Его объяснить этот стих так же, как Он некогда объяснил его Сарвабхауме Бхаттачарье. Санатана объяснил свое желание услышать то же самое объяснение тем, что это может дать ему просветление. На просьбу Санатаны Господь ответил: "Я не понимаю, почему Сарвабхаума Бхаттачарья столь высоко оценил Мое объяснение. Сам Я даже не помню, что говорил ему. Но поскольку ты просишь Меня об этом, Я постараюсь объяснить все, что смогу вспомнить. И поможет Мне в этом то, что ты вместе со Мной". Таким образом, говорящий и слушатели очень тесно связаны друг с другом; слушатели действуют вдохновляюще на того, кто говорит. Говорящий или учитель может очень хорошо говорить на трансцендентные темы перед понимающими его слушателями. Поэтому господь Чайтанья сказал, что не знает, как объяснить этот санскритский стих, но поскольку Он находится в обществе Санатаны, Он все же постарается объяснить его.

Иногда те, кто, в действительности, не является чистым преданным, имитируют проявления высших ступеней развития преданного служения. Описание этого содержится в "Бхакти-расамрита-синдху". По каким-либо соображениям человек может демонстрировать эти признаки, сам не имея никакого отношения к преданному служению Кришне, но нужно понимать, что это всего лишь имитация. Иногда те, кто несведущ в науке преданного служения, увлекаются демонстрацией проявлений экстаза, но те, кому ведома эта наука, не считают эти признаки самоцелью. Эти признаки лишь отмечают начало преданного служения - так понимают это образованные преданные.

В соответствии с различными разновидностями и уровнями преданных, постоянные положения в преданном служении могут быть подразделены на пять категорий: (1) умиротворенность, (2) служение Кришне, (3) дружба с Кришной, (4) родительская привязанность к Кришне и (5) супружеская любовь к Кришне. Каждому из этих пяти классов присущ свой особый вкус и оттенок наслаждения, и преданный, относимый к определенной категории, счастлив в занимаемом им положении. Характерными признаками, которые проявляют чистые преданные, обычно являются смех и плач; когда преданный переживает положительные эмоции, он смеется, а когда отрицательные - плачет.

Некоторые трансценденталисты считают, что для того, чтобы подняться до уровня преданного служения, необходимы знание и самоотречение, но это чистое недоразумение. Культивирование знания и отречение от кармической деятельности могут понадобиться для осознания человеком своей духовной природы в противовес его материалистическим представлениям о жизни, но они не являются неотъемлемой составной частью преданного служения. Знание и кармическая деятельность ради ее плодов приводят, соответственно, к освобождению и материальному чувственному наслаждению. Следовательно, они не могут быть неотъемлемой составной частью преданного служения, скорее наоборот, можно утверждать, что они не имеют подлинной ценности для выполнения преданного служения. Человек может придти к преданному служению, только освободившись от привязанности к результатам, приносимым познанием и кармической деятельностью. Поскольку преданный Господа Кришны мягкосердечен по природе и поскольку его ум и чувства обузданы, ему не требуется прилагать каких-то дополнительных усилий для обретения положительных качеств, которые приходят в процессе культивирования знания и выполнении кармической деятельности ради ее плодов.

Уддхава, желая услышать от Кришны о том, какие правила и предписания содержатся в Ведах, спросил: "Как это может быть, что ведические предписания с одной стороны поощряют материальное наслаждение, и в то же самое время освобождают человека ото всех его иллюзий и побуждают встать на путь освобождения?" Предполагается, что ведические предписания даны Верховной Личностью Бога, но в них имеются очевидные противоречия, и Уддхаве очень хотелось узнать, как можно разрешить эти противоречия. В ответ Господь поведал ему о высшем превосходстве преданного служения.

Человек, сознающий Кришну, полностью посвятивший себя трансцендентному любовному служению Господу, развивает в себе все добродетельные качества полубогов. Есть очень много божественных качеств, но Господь Чайтанья описал Санатане Госвами только некоторые из них. Преданный Господа всегда добр ко всем и никогда не ищет повода для ссор. Его интересует сущность жизни, которая духовна по природе. Он ко всем относится одинаково, и никто не может обнаружить в нем недостатков. Его щедрый ум всегда чист, свеж и свободен от материальных навязчивых идей. Он несет благо всем живым существам, всегда спокоен и всегда полагается на милость Кришны. У него нет никаких материальных желаний. Он очень скромен и всегда тверд в своих намерениях. Он одерживает верх над материальными качествами такими, как похоть и гнев, и он никогда не ест больше, чем это необходимо. Ему никогда не изменяет здравомыслие и он всегда с уважением относится к другим, но при этом не требует, уважительного отношения к себе. Он серьезен, милосерден, дружелюбен, поэтичен, искусен во всем и молчалив.

В "Шримад-Бхагаватам" (3.25.21) также содержится описание преданного, и там говорится, что он всегда терпелив и милосерден, что он друг всех живых существ, и что у него нет врагов. Он спокоен и обладает всеми хорошими качествами. Это всего лишь некоторые качества, которыми отличается человек, находящийся в сознании Кришны.

В "Шримад-Бхагаватам" также говорится, что если человек получает возможность служить великой душе, - махатме - путь к освобождению для него открыт. Однако те, кто привязан к материалистичным людям, следуют путем тьмы. Те, кто по-настоящему свят, трансцендентны, сдержаны, спокойны, дружелюбно относятся ко всем живым существам и не подвержены гневу. Просто общаясь с таким святым человеком, можно встать на путь сознания Кришны. Поистине, для того, чтобы развить в себе любовь к Богу, необходимо общение со святыми преданными. Каждому, кто соприкасается со святым человеком, открывается путь совершенствования в духовной жизни, и следуя по стопам такого преданного, человек несомненно разовьет сознание Кришны, полностью посвятив себя преданному служению.

Когда Вьясадева не почувствовал удовлетворения даже после написания множества книг ведического знания, Нарада Муни, его духовный учитель, объяснил ему, что нет такого пути самопознания, который приводил бы к успеху, если в нем нет примеси преданного служения. В то время он сидел на берегу реки Сарасвати. Перед приходом Нарады Муни он находился в очень подавленном состоянии. Увидев Вьясу таким удрученным, Нарада объяснил ему, в чем недостаток составленных им книг.

"Даже чистого знания самого по себе еще недостаточно, если оно лишено трансцендентного преданного служения, - сказал Нарада, - не говоря уже о кармической деятельности, не сочетающейся с преданным служением. Как могут принести они хоть какое-нибудь благо тому, кто их совершает?"

Есть множество мудрецов, имеющих большой опыт совершения аскез; есть много людей, отдавших большие богатства на благотворительные цели; есть множество знаменитых людей, ученых и мыслителей и много людей, искусных в произнесении ведических гимнов. Хотя все это очень благоприятно для человека, если он не использует все свои возможности и не совершает всю свою деятельность ради того, чтобы достичь преданного служения Господу, он не способен обрести желанный результат. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" (2.4.17) Шукадева Госвами почтительно склоняется перед Верховным Господом как перед единственным, кто может вознаградить успехом.