Разница между отправлением обычных религиозных обязанностей и преданным служением огромна. Совершая религиозные обряды, человек может достичь экономического развития, чувственного наслаждения или освобождения (растворения в бытии Всевышнего), но результаты трансцендентного преданного служения в корне отличны от таких временных благ. Преданное служение Господу обладает неувядающей свежестью и способно доставлять всевозрастающее трансцендентное наслаждение. Поэтому между результатами преданного служения и тем, что приносит выполнение религиозных обрядов, лежит огромная пропасть.

Великая духовная энергия, называемая джададхиштхатри, или махамайя, управляющая материальным миром, полубоги, заведующие отдельными сферами материального творения, а также продукты деятельности внешней энергии Верховного Господа - не более чем извращенные отражения богатства Верховного Господа. Полубоги, фактически, находятся на посылках у Верховного Господа и помогают управлять материальным творением. В "Брахма-самхите" говорится, что действия могущественнейшего из правителей, Дурги - лишь слабое подобие деятельности Верховного Господа. Солнце действует как глаз Верховного Господа, Брахма - как отраженный свет Верховного Господа. Таким образом, все полубоги, так же как и сама внешняя энергия, Дургадеви, а также все управляющие различными сферами материального творения, все они не более чем слуги Верховного Господа в этом материальном мире.

Поощряемый Господом Чайтаньей Рамананда Рая сказал, что на более высоком уровне находятся дружеские взаимоотношения с Господом Кришной. Говоря об этом, Рамананда Рая отметил, что когда взаимоотношения с Кришной перерастают в привязанность к Нему, чувство благоговейного ужаса и сознание превосходства Верховного Господа ослабевают. При этом возрастает чувство доверия, и это доверие называется дружбой. Эти братские дружеские взаимоотношения пронизаны духом равенства между Кришной и Его друзьями.

В этой связи Рамананда Рая привел стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.12.11), в котором Шукадева Госвами описывает обед Господа Кришны и Его друзей в лесу. Господь Кришна и Его друзья отправились в лес поиграть с коровами, и там говорится, что мальчики, которые сопровождали Кришну, наслаждались дружбой с Верховной Личностью Бога. Великие мудрецы считают Верховного Господа безличным Брахманом, преданные - Верховной Личностью Бога, а обычные люди - обычным человеком.

Господь Чайтанья отверг утверждение из "Вишну-пураны", приведенное Раманандой Раем, потому что Господь хотел показать, что не признает философии, называемой карма-мимамса. Последователи философии карма-мимамса считают, что Бог зависим от деятельности человека. Они приходят к заключению, что если человек трудится хорошо, Господь обязан наградить его хорошими результатами. В силу этого кто-то может понять утверждение "Вишну-пураны" так, что Вишну, Верховный Господь, не обладает полной независимостью, а обязан определенным образом вознаграждать того, кто трудится. Так объект поклонения ставится в зависимость от поклоняющегося, который может считать Верховного Господа либо безличным, либо наделенным качествами личности, по своему усмотрению. Фактически, такая философия подчеркивает имперсональный аспект Высшей Абсолютной Истины. Такой имперсонализм был не по душе Господу Чайтанье, и поэтому Он отверг его.

"Расскажи Мне, если знаешь, о чем-либо, что стоит выше таких представлений о Высшей Абсолютной Истине", - попросил Господь Чайтанья.

Рамананда Рая понял намерение Господа Чайтаньи, и сказал, что лучше этого отказ от плодов своей деятельности, приведя стих из "Бхагавад-гиты" (9.27):

Автор "Чайтанья-чаритамриты" уподобил Господа Чайтанью океану трансцендентного знания, а Шри Рамананду Раю - облаку, порожденному этим океаном. Рамананда Рая был личностью, достигшей больших высот в науке преданного служения, и по милости Господа Чайтаньи он вобрал в себя все Его трансцендентные поучения, подобно тому, как облако вбирает в себя воду океана. Как облако появляется из океана, проливает его воду на весь мир и возвращается в океан, так и Рамананда Рай по милости Господа Чайтаньи обрел свое возвышенное знание о преданном служении и вновь, после того, как оставил свою службу, решил повидать Господа Чайтанью в Пури.

Когда Господь Чайтанья пришел в Южную Индию, Он первым делом посетил большой храм Джияра-нрисимха-кшетра. Этот храм находится в местечке, называемом Симхачалам, в пяти милях от железнодорожной станции Вишакхаапаттана. В этой местности есть много других храмов, но Джияра-нрисимха-кшетра - самый крупный из них. Этой храм, полный прекрасных скульптур, привлекает к себе многочисленных посетителей, и благодаря своей популярности он очень богат. Царь Виджаянагара некогда отделал храм золотом и даже покрыл золотом тело Божества в храме. Для облегчения посещения при храме есть бесплатные комнаты для паломников. Храм поддерживают служители из секты Рамануджачарьи.

Для философов-имперсоналистов и последователей философии пустоты потусторонний мир - это мир бессмысленной вечности и блаженства. Последователи философии пустоты хотят доказать, что, в конечном счете, все бессмысленно, а имперсоналисты - что в потустороннем мире существует лишь знание, лишенное какой-либо деятельности. Так не слишком разумные люди, радеющие о спасении души, пытаются внести несовершенное знание в сферу совершенной духовной деятельности. Поскольку имперсоналисты знают по своему опыту, что материальная деятельность приносит одни страдания, они хотят обосновать представления о духовной жизни, лишенной деятельности. О деятельности в преданном служении они не имеют ни малейшего понятия. В сущности, ни имперсоналисты, ни последователи учения о пустоте не понимают, что такое духовная деятельность в преданном служении. Но философы- вайшнавы в совершенстве знают, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, не может быть ни безличным нечто, ни пустотой, поскольку Он обладает бесчисленными энергиями. С помощью Своих бесчисленных энергий Он может являть Себя в многообразных формах и при этом оставаться все той же Абсолютной Верховной Личностью Бога. Таким образом, несмотря на то, что Он распространяет Себя в бесчисленных формах и излучает Свои бесчисленные энергии, Он тем не менее может сохранять Свою трансцендентную позицию.

Итак, Господь Чайтанья выявил в философии майявади множество недостатков, и несмотря на то, что Бхаттачарья пустил в ход все свои познания в логике и способности к жонглированию словами, Господь Чайтанья отразил все его нападки. Господь доказал, что ведические писания предназначены для того, чтобы человек мог понять свои взаимоотношения с Абсолютной Верховной Личностью Бога, действовать в соответствии с этим и достичь наивысшего совершенства жизни, любви к Богу. И любой, кто пытается доказать, что ведические писания нацелены на что-либо другое, несомненно, является жертвой своих собственных фантазий.

Пураны называются дополнительными ведическими писаниями. Поскольку временами обычному человеку бывает слишком сложно понять, о чем говорится в первоначальных Ведах, Пураны объясняют то же самое на примерах исторических событий и случаев из жизни. В "Шримад- Бхагаватам" (10.14.32) говорится, что Махарадже Нанде, пастухам и жителям Вриндавана выпала очень большая удача, потому что Высший Брахман, Личность Бога, исполненная блаженства, играет в Свои вечные игры в роли их друга.

Согласно мантре апани-падо джавано грахита из "Шветашватара-упанишады", у Брахмана нет материальных рук и ног, и тем не менее Он имеет величавую походку и принимает все, что приносится Ему в жертву. Это свидетельствует о том, что Он имеет трансцендентные руки и трансцендентные ноги и, следовательно, не может быть безличным. Тот, кто не понимает ведических принципов, просто ставит акцент на имперсональных материальных аспектах Высшей Абсолютной Истины, и потому ошибочно называет Абсолютную Истину безличной. Философы имперсоналисты- майявади хотят утвердить Абсолютную Истину как нечто безличное, но это противоречит всем ведическим писаниям. Хотя во всех ведических писаниях подтверждается тот факт, что Высшая Абсолютная Истина обладает многочисленными энергиями, имперсоналисты- майявади все же пытаются доказать, что у Абсолютной Истины вообще нет энергии. Однако факт остается фактом: Абсолютная Истина исполнена энергии и является личностью. Доказать Ее безличность невозможно.

Когда Господь Чайтанья познакомился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в Джаганнатха Пури, Бхаттачарья, будучи величайшим логиком своего времени, тоже пожелал обучить Господа Веданте. Поскольку Бхаттачарья был уже пожилым человеком, по возрасту годящимся Господу Чайтанье в отцы, он проникся состраданием к молодому санньяси и предложил Ему изучить у него "Веданта-сутру", считая, что иначе Господу Чайтанье будет нелегко оставаться санньяси. Когда Господь, наконец, дал на это Свое согласие, Бхаттачарья стал обучать Его в храме Джаганнатхи. Бхаттачарья разъяснял "Веданта-сутру" в течение семи дней подряд, и все это время Господь Чайтанья слушал его, не проронив ни слова. На восьмой день Бхаттачарья сказал: "Ты слушаешь меня уже целую неделю, но до сих пор не задал мне ни одного вопроса и никак не показал, что Тебе нравится мое объяснение. Поэтому я не могу взять в толк, понимаешь Ты меня или нет".

"Я глупец, - ответил Господь, - и неспособен изучать "Веданта-сутру". Но поскольку ты просишь, чтобы Я тебя выслушал, Я стараюсь делать это. Я просто слушаю тебя, потому что ты скзал, что это входит в обязанности каждого санньяси - слушать "Веданта-сутру". Что касается смысла твоих слов, то Я не могу его понять". Тем самым указал Господь, что в майявади-сампрадае есть множество так называемых санньяси, которые несмотря на свою безграмотность и неразумность слушают "Веданта-сутру" от своего духовного учителя, выполняя это как пустую формальность. Хотя они слушают, они ничего не понимают. Что же касается Господа Чайтаньи, то Он сказал, что не понимает объяснений Бхаттачарьи, не потому что они были слишком сложны для Него, а потому, что Он не одобрял интерпретации майявади.

Знание - это информация, почерпнутая из священных писаний, а наука - это практическое претворение такого знания. Знание научно тогда, когда оно получено из писаний с помощью истинного духовного учителя. Но если оно толкуется на основании спекулятивных рассуждений, то это просто досужие домыслы. Научное постижение информации, содержащейся в священных писаниях, с помощью истинного духовного учителя дает возможность человеку на собственном опыте понять действительное положение Верховной Личности Бога. Трансцендентная форма Верховной Личности Бога отлична от материальных проявлений и не подвержена влиянию материи. Не обладая научным пониманием духовной формы Личности Бога, человек становится имперсоналистом. Солнечный свет сам по себе есть свет, но этот свет отличен от солнца. И все же солнечный свет и само солнце не существуют раздельно, ибо без солнца не может быть солнечного света, а без солнечного света слово "солнце" лишено смысла.

Не избавившись от влияния материальной энергии, невозможно познать Верховного Господа и Его различные энергии. Тот, кто очарован материальной энергией, не в состоянии понять духовную форму Верховного Господа. А пока человек не знает трансцендентную энергию Верховной Личности Бога, о любви к Богу не может быть и речи. Если человек не может постичь трансцендентную форму Верховного Господа, он не может, в действительности, достичь любви к Богу, а без любви к Нему недостижимо совершенство человеческой жизни. Так же как пять грубых элементов природы - земля, вода, воздух, огонь и эфир - находятся внутри и вне всех живых существ этого мира, так и Верховный Господь находится внутри и вне этого творения, и Его преданные способны осознать это.

После того, как санньяси-маявади приняли путь Чайтаньи Махапрабху, к Нему стало приходить много ученых пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли увидеть Чайтанью Махапрабху в Его резиденции, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути от Его резиденции до храма Вишванатхи и Биндумадхавы. Однажды, когда Господь всместе со Своими спутниками Чандрашекхарой Ачарьей, Параманандой, Тапанамишрой, Санатаной Госвами и другими направлялся к храму, Он пел:

харайе намах кршна йадавайа намах
гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Звук был такой громкий, что Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, не долго думая, присоединился к толпе вместе со своими учениками. Как только он увидел прекрасное тело Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, Пракашананда тотчас же присоединился к ним и стал петь: "Хари! Хари!" Все жители Бенареса застыли от изумления, глядя на экстатический танец Господа Чайтаньи. Но вдруг, увидев санньяси-маявади , Господь Чайтанья сдержал выплескивающийся наружу экстаз и остановился. Как только Господь прекратил свое пение и танец, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь удержать его, Господь Чайтанья стал говорить: "Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, Я не ровня даже твоим ученикам. Тебе не пристало поклоняться человеку, занимающему столь низкое положение, как Я. Ты в точности подобен Высшему Брахману, и если Я позволю тебе пасть Мне в ноги, Я совершу большое оскорбление. Хотя сам ты не различаешь двойственности, ты не должен делать этого, ибо тем самым ты подаешь пример другим людям".

Таким образом Господь Чайтанья осудил попытки косвенных толкований "Веданта-сутры" и все присутствовавшие санньяси были поражены Его объяснением. Услышав от него это прямое толкование, один из санньяси тут же заявил: "О Шрипада Чайтанья, - сказал он, - я не слышал ничего более ценного, чем то, что Ты сказал в осуждение косвенного толкования омкары. Только очень удачливый человек может признать Твое толкование единственно правильным. Поистине, каждый из нас видит теперь искусственность и надуманность интерпретаций Шанкары, но поскольку мы принадлежим к его секте, мы считаем их правильность не требующей доказательств. Мы будем очень рады услышать от Тебя дальнейшее объяснение "Веданта-сутры".

В ответ на эту просьбу Господь Чайтанья объяснил каждый стих "Веданта-сутры" в соответствии с ее прямым толкованием. Он объяснил также слово "Брахман", сказав, что "Брахман" означает "величайший", Верховную Личность Бога. Слово "Брахман" указывает на то, что величайший исполнен шести богатств: Верховная Личность Бога есть вместилище всего богатства, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всего самоотречения. Когда Господь Кришна лично присутствовал на земле, Он проявил эти шесть богатств в полной мере. Не было никого богаче Господа Кришны, никого ученее Его, никого прекраснее и никого сильнее, никто не был так знаменит и никто не проявлял такого самоотречения. Поэтому Верховная Личность, Кришна, есть Высший Брахман. Это подтверждается и Арджуной, который говорит в "Бхагавад-гите" (10.12): Парам брахма парам дхама : "Ты есть высший Брахман, конечная, высшая обитель". Следовательно слово "Брахман" указывает на величайшего из всех, и величайшим из всех является Верховная Личность Бога, Кришна. Он - прибежище Абсолютной Истины (пара-таттвы), ибо Он есть парам брахма. В Его богатствах, в проявлениях Его славы, богатства, силы, красоты, знания и самоотречения нет ничего материального. Все ведические стихи и гимны указывают на то, что все, связанное с Ним, духовно и трансцендентно. Где бы в Ведах ни встречалось слово "Брахман", следует понимать, что оно указывает на Кришну, Верховную Личность Бога. Разумный человек сразу же заменяет слово "Брахман" на слово "Кришна".