Шрила Прабхупада дал истинное духовное знание. Все эти так называемые гуру – они обманывают, потому что они не дают истинного духовного знания. Кто-то дает аюрведические лекарства, кто-то учит йоге, кто-то дает какие-то курсы по развитию личности смешанные с какими-то неправильными цитатами из упанишад. И все они пытаются удовлетворять желания, материальные желания людей. Здоровое тело, успешная карьера – это абсолютно не имеет ничего общего с истинной духовной жизнью, которая начинается с понимания того, что этот материальный мир – не наше родное место.

Если женщины не находятся под защитой, они просто становятся жертвами развращенных мужчин, будет плохое потомство, все общество будет испорчено, развращено. Поэтому женщины – они первые гуру для детей, они учат и воспитывают их. Учат их основным принципам человеческого поведения. Женщины – они пользовались большим уважением в обществе. С одной стороны они находятся под контролем, который необходим для защиты, но с другой стороны, они пользуются большим уважением.

В современном обществе нет такого. Женщины не могут ожидать такого же уважения, если они сами не поступают должным образом - порядочно и делают себя доступными каждому. Женщины превращаются в какие-то коммерческие объекты. Они идут на биржу, получают работу. Столько–то им платят. Они меняют компании. Как коммерческий объект какой-то. Они конкурируют со всеми остальными. Они не идут на жертву. Они не идут на самопожертвование.

Я пытаюсь просто представить некоторые аргументы современной пропаганде о том, что у женщин сейчас лучше положение. В каком смысле лучше? То есть, они выходят замуж поздно. Дети у них появляются в 30 лет, что слишком поздно. Даже с точки зрения медицины, у женщин, которые рожают поздно больше проблем с зачатием, с рождением, у них больше риска, гинекологических проблем, включая рак гинекологии, рак груди. Потому что грудь предназначена для того, чтобы давать молоко. Если она не дает – это неестественно и будет реакция.

Естественная психология женщины быть матерью. И так они достигают своего потенциала и исполняют свой долг. И то и другое гармонизируют друг с другом. Но в современном мире вам промывают мозги, говорят, чтобы вы должны работать. Какая великая возможность: получить работу. Но что на самом деле происходит? Эти большие промышленники – они вас просто эксплуатируют, чтобы на них работало больше людей. Тем временем дети остаются без присмотра, дети вырастают злыми. И все эти признаки усиливаются с каждым поколением.

Есть такая идея, что нужно делать карьеру, поэтому они не выходят замуж. Некоторые говорят: «Я не буду выходить замуж, я не должна, какой смысл, бремя – рожать детей. Столько мужчин! Я могу любого подцепить в любое время!» Но часто что происходит? Как я вижу, в Индии, по крайней мере. Если им становится 30 лет уже, они думают: «О, Боже! Я уже стара! У меня уже морщины появляются. Я еще не замужем. Я должна выйти замуж». Но затем уже никто не хочет их брать, потому что, во-первых, их уже использовали много раз. Во-вторых, мужчина он хочет на юной девушке жениться. Когда вам 30 ваша красота уже увяла отчасти. И они в отчаянии.

Или они думают, что нужно выйти замуж за человека из той же касты. И затем ей уже 30-32 годы и вы выдаете ее замуж за первого попавшегося, потому что не можете найти того, кто взял бы ее в жены. Как говорит Шрила Прабхупада… Шрила Прабхупада говорил многое, что в современный век выглядит очень нереалистичным и странным, но Прабхупада объяснял, почему надо выдавать замуж с раннего возраста. Он объяснил, как только девушка достигает половой зрелости, она думает: где же мой муж? Я знаю, один из моих духовных братьев говорил, что когда его дочери было пять лета, она спрашивала: когда я выйду замуж? Она на Западе живет. Она думает уже об этом. Поэтому это организуют с юности, с молодого возраста. Затем у них нет беспокойств. Когда они достигают полового созревания, девушки отправляются в дом своего мужа, все уже решено, все уже организовано. И это по-прежнему делается...

Настоящая духовная жизнь означает полное погружение в Кришну. Вечно. Не имея никаких других желаний. И признание своего положения как слуги Кришны. Истинный преданный, он не желает ничего другого. Он не думает, что Бог – это тот, кто помогает мне в моем наслаждении. Вот эта идея, что я буду наслаждаться отдельно от него, это наша болезнь на самом деле. Но поскольку люди не обучены духовному знанию, они принимают религию, но они проецируют просто свои материальные понятия на религию.

Шрила Прабхупада дал истинное духовное знание. Все эти так называемые гуру – они обманывают, потому что они не дают истинного духовного знания. Кто-то дает аюрведические лекарства, кто-то учит йоге, кто-то дает какие-то курсы по развитию личности смешанные с какими-то неправильными цитатами из упанишад. И все они пытаются удовлетворять желания, материальные желания людей. Здоровое тело, успешная карьера – это абсолютно не имеет ничего общего с истинной духовной жизнью, которая начинается с понимания того, что этот материальный мир – не наше родное место. Мы не принадлежим этой атмосфере и усилия стать счастливыми в этом мире, они же являются причиной нашего рабства. Поэтому, если кто-то под именем религии или духовности учит тому, как стать счастливым в этом материальном мире, или как приспособиться к материальной жизни, либо на индивидуальном уровне, либо на социальном, они просто свидетельствуют о своем невежестве. Они обманывают других, беря на себя роль религиозных лидеров, хотя они сами не знают. Они обманщики, шарлатаны. Как врачи – они не обучены, но они пытаются практиковать.

Разводы в ИСККОН очень распространены. К сожалению это так. В индийском ИСККОН больше даже, чем в обществе в целом. Благодаря этим вот настроениям. В Северной Америке в министерстве грихастх пытаются принять какие-то меры, чтобы ограничить проблему с разводами. Но их подход на самом деле ухудшает весь этот синдром, потому что все это основано на современной психологии, которая основана на фрейдистских идеях. И вместо того, чтобы говорить преданным, мужчинам и женщинам, что вы должны следовать своей дхарме… И даже если трудно… Конечно будет трудно. Когда мужчины и женщины сходятся… Как Прабхупада сказал: мужчина – хорошо, женщина – хорошо, их комбинация – плохо. Это всегда сопряжено с проблемами. И в современную эпоху отношения… Вообще очень трудно найти какие-либо хорошие отношения на любом уровне. Между мужем и женой всегда будут какие-то проблемы.

Но современные так называемые психологи говорят о совместимости. Конечно, это есть и в индийском браке, но это определяется до брака. Астрологическая совместимость. Но в западном мире появилась эта идея, и сейчас это очень популярно в Индии, потому что настроения очень сильно изменились. Эта вся идея влюбленности, что совершенно полный нонсенс. Потому что люди влюбляются друг в друга, они потом разлюбляются также легко! Это не настоящая любовь. Если вы чувствуете: я люблю этого человека так сильно, а затем, через два года вы хотите развестись, то есть с самого начала это и не было любовью, это была просто влюбленность, похоть.

Наше Движение – проповедническое Движение. Поэтому у нас должны быть большие здания, большие положения. Все это предназначено для того, чтобы произвести впечатление на людей, потому что люди глупы. Если вы приходите как великий свами, люди: о, свами говорит «Повторяй Харе Кришна», о, большой свами сказал «Повторяй Харе Кришна», хорошо, буду повторять. Но это просто ловушка. Санньяса Чайтаньи Махапрабху, как говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, это просто ловушка, приманка, чтобы просто люди начали прислушиваться к нему. Но если мы сами становимся жертвами всего этого, если нас всех это очаровывает, это все равно, что человек играет роль в спектакле, но при этом забывает, он не выходит из образа. Он играет роль. Ему говорят: «Ну, все, спектакль закончился», но он не может выйти из образа. Он застрял в своем образе.

Это своего рода безумие. То есть мы играем эту большую роль, но мы же должны быть преданными, не показывать, что я такой-то великий. Но если мы не понимаем, что это просто… Не в этом суть. В действительности это не имеет ничего общего с сознанием Кришны. То, что вы санньяси или гуру, в том смысле, чтобы вас почитали. Это не имеет ничего общего с нашей сварупой, с нашей изначальной природой вечного слуги Кришны. Фактически, если мы так думаем, то это как раз прямая противоположность. Если мы отождествляем себя с ролью, которую мы принимаем только ради нашего служения в проповеди… Если мы отождествляем себя, мы не можем вообще проповедовать, потому что нам нечего дать, мы на поверхностном уровне.

Самое высшее поклонение, это то, которое совершали гопи. Что же делают гопи: Собирают цветы, вяжут гирлянды. Это совершенные высшие гопи, старшие гопи. Другие помогают им смиренно: делают массаж другим гопи, особенно Радхе, подметают кунджи. Вы можете сказать: ну я совершал столько аскез, я избавился от гун материальной природы, а теперь они что, хотят, чтоб я я стал просто дворником? Ну, хорошо. Можете возвращаться в материальный мир, сделаем вас Брахмой. Как насчет этого?

Но Бхактивинода Тхакур поет: лучше быть червем, но в сознании слуги Кришны – трудно представить, как червяк может служить Кришне, но должно быть есть какой-то способ – это положение лучше, чем положение Брахмы, великого строителя, великого действующего во вселенной. Это Господь Брахма… Почему он господь Брахма? Потому что у него нет совершенного духа служения Кришне. Вот почему он в материальном мире.

Мы все слышали это раньше. Мы все это раньше слышали: «даса даса анудаса…». «Я стану самым великим даса анудаса!» Майя нас ловит в разные ловушки. Даже если мы проповедники, мы думаем… Проповедники – кто это такие? Они как свами. Они приходят на программу, садятся на большой трон. Все бегают вокруг, суетятся вокруг них. Вот кем я хочу стать! Но проповедь означает совместные усилия. Каждый должен делать свою роль.

По крайней мере, в двух случаях, я знаю, как Шрилу Прабхупаду спросили ученики: что вас больше всего удовлетворяет? Потому что, мы поем каждый день и Шрила Прабхупада подчеркивал это: по милости духовного учителя человек достигает милости Кришны, если духовный учитель не удовлетворен, то все остальное, что делает человек, это просто выливание гхи в пепел, вместо жертвенного огня. Шрила Прабхупада это подчеркивает: удовлетворение познавшего себя духовного учителя, это ключевой фактор для продвижения в преданном служении.

Поэтому два раза преданные спросили: что вас больше всего удовлетворяет? Шрила Прабхупада однажды сказал: если вы будете повторять «Харе Кришна». В другой раз он сказал: если вы будете любить Кришну. Преданные ожидали, что Прабхупада скажет: «Распространяйте мои книги», что Шрила Прабхупада очень подчеркивал, и они хотели, чтобы Шрила Прабхупада сказал это, потому что они распространяли много книг. Но Прабхупаду они на этом не поймали. Они хотели поймать Прабхупаду и через Прабхупаду доказать, что они лучшие преданные, потому что они распространяли книги. Но Прабхупада не попадался на это. Он сказал: если вы полюбите Кришну.

Мне сказали, что в одном из наших храмов один преданный подошел к другому преданному, который мыл посуду и сказал: ты моешь эту посуду уже пять лет, почему бы тебе не сделать что-нибудь, давай, сделай какое-нибудь важное служение, например проповедь. И этот преданный ответил: а я слышал, с точки зрения Кришны, он доволен любым служением – пуджари, проповедник, или мойщик посуды - не важно.

В действительности он сам проповедовал тому, кто говорил ему «стань проповедником». Он проповедовал, чтобы у того появилось более хорошее понимание преданного служения. Но это меня поразило, когда я услышал об этом. Пока мы не пройдем трансформацию сознания, мы никогда не будем в сознании Кришны вообще. Мы можем претерпеть поверхностную трансформацию сознания, но пока наше сознание полностью не изменится… Хотя мы, казалось бы, и в сознании Кришны, возможно мы даже сами этого не осознаем… Это где-то в подсознании. Это фрейдистская или юнговская терминология? Это подсознательное желание, мы даже не осознаем этого, оно толкает нас в нашем сознании Кришны. То есть, мы приходим благодаря этому в Сознание Кришны, и у нас также эта идея проявляется: я должен что-то сделать, я должен себя проявить как-то, я не могу быть просто мойщиком посуды, я должен действительно что-то сделать. Это в подсознании у нас.

Конечно же, проповедь нужна. Мы не открываем все эти храмы и ашрамы только для того, чтобы трансцендентно есть и спать. Бхактисиддханта Сарасвати Тракур обычно говорил: преданные очень заняты, они встают рано утром, готовят, принимают прасад, затем они моют посуду, потом немного отдыхают, потом снова готовят, потом снова принимают прасад, потом снова моют посуду, затем они ложатся спать. Три раза в день. Ну и конечно, между этим они совершают бхаджан немного. Их цель – трансцендентная еда и сон.

Если мы просто будем говорить о сладости сознания Кришны и не будем говорить обо всех неприятных вещах, о которых нам не нравится слушать, например об отказе от чувственных наслаждений, о том, чтобы есть только пищу предложенную Кришне. Если мы будем об этом говорить, людям не нравится это слушать, и не так много людей придет. Мы просто должны говорить им, что все, что вам нужно – это просто повторять святое имя. Разве недостаточно просто говорить, что нужно повторять святое имя, и не нужно говорить людям что они должны отказываться от чувственных наслаждений? Просто повторяйте святое имя и все? Я цитировал Тхакура Бхактивиноду, вот эту песню, что вот это наши враги кама, кродха, лобха, моха. Это наши враги, будьте особенно внимательны к тому, чтобы отказаться от всего этого. Но мы просто должны повторять «Харе Кришна», зачем нам нужно от этого отказываться?

Просто повторять Харе Кришна. Это неверное понимание. Если мы его распространяем: да, просто повторяйте «Харе Кришна» и обретите милости, вам не обязательно думать о том, чтобы отказаться от чувственных наслаждений, не нужно об этом говорить, иначе не так много людей придет… Мы можем думать: здорово, столько людей приходит, они могут наслаждаться, им так все понравится. Тогда какому-то серьезному ачарье придется придти и очистить нас от всех этих ложных представлений.

Если мы введем эту идею: мы должны говорить только о позитивных вещах, и не говорить о том, что все эти люди негодяи, Прабхупада мог об этом говорить, мы не можем… Только Прабхупада мог говорить истину, правду, а мы не можем? Неужели только Прабхупада говорит истину? Столько ложных представлений мы создаем, столько всего, что неприятно для Чайтаньи Махапрабху, при этом мы прикрываемся его святым именем. Если мы не следуем пути ачарьев, которые одновременно проповедовали воспевание святого имени, говорили о славе, о сладости Кришны и указывали на то, что не следует делать, отличая реальность от иллюзии ради всеобщего блага. Если мы этого не будем делать, то люди будут оставаться в иллюзии.