Во время утренней прогулки на крыше Рамешвара прабху задал «коронный» вопрос: если Кришна знает все — прошлое, настоящее и будущее, то Он должен был знать, что душа скоро упадет в материальный мир. Однако Он не воспрепятствовал этому. Значит, Бог жесток.

С этого вопроса начался долгий и живой разговор о падении индивидуальной души из духовной обители. Прабхупада объяснил, что у души всегда есть выбор — служить Кришне или нет. Иначе мы были бы ничем не лучше камня. Поэтому нельзя обвинять Кришну в том, что Он позволяет душе воспользоваться своей независимостью. Однако несмотря на эту незначительную независимость, чтобы вновь вернуться к служению Кришне, душе требуется помощь гуру, представителя Кришны. А кто получит такую помощь — решает Сам Кришна.

Реватинандана и Панча Дравида Свами спросили, по какому принципу Он решает, почему одному человеку повезло встретить хорошего духовного учителя, а другому — нет?

Прабхупада ответил, что причиной тому является агъята-сукрити, неосознанная благочестивая деятельность.

Реватинандана заметил, что это очень напоминает случайность.

«Не случайность», возразил Прабхупада. «Например, возьми грешника. К нему приходит святой, и грешник дает ему денег. Он не осознает, что совершает благочестивый поступок, но поскольку он пожертвовал деньги, то становится благочестивым.

Реватинандана сразу же логически продолжил эту мысль. «Если без воли Кришны даже травинка не шелохнется, то почему один человек получает возможность совершить агъята-сукрити, а другой — нет?»

Прабхупада объяснил, что это связано с двойным влиянием на человека: Кришна влияет извне, а гуру — изнутри. «Например, к очень греховному человеку приходит святой. Ему нужны деньги. Кришна сразу же говорит: «Дай ему денег. Они ему нужны».

Грешник говорит: «Хорошо, господин, возьмите у меня деньги». Так что он дает их потому, что этого хочет Кришна. Ведь он не может дать, пока Кришна изнутри не скажет это сделать».

Тогда, спросил я, какова же роль свободной воли индивидуальной души. И на этот вопрос Прабхупада ответил без труда: «Свободная воля под контролем Кришны. В противном случае, ты мог бы сразу стать великим человеком. Сперва Кришна должен разрешить, чтобы твоя воля исполнилась. Ты не настолько свободен, чтобы делать все, что вздумается».

«То есть, даже если я хочу совершить агъята-сукрити», уточнил Мадхудвиша, «я смогу это сделать только по милости Кришны?»

«Да. Так говорит Чайтанья Махапрабху. Эй рупе брахманда бхрамите кона бхагъяван джива, гуру-кришна-крипая пайя бхакти-лата-биджа: Как только человек отдает что-либо святой личности, бхакте, он сразу же получает какой-то плюс к своему будущему развитию. Немедленно».

Я все равно не понял до конца. Мир полон греховных людей, и не все они встречают преданных, а даже если и встречают, то не все дают им пожертвования. Поэтому, спросил я, если Кришна просит греховных людей жертвовать святым людям, говорит ли Он это каждому из грешников? Похоже, что Он пристрастен.

Ответ Прабхупады полностью прояснил мои сомнения. Он сказал, что дело не только в нашей свободной воле; свобода выбора есть и у Кришны, и она гораздо более важна, чем наша. «Нельзя заставить Кришну всем говорить одно и то же. Он может попросить грешника сделать что-то, если Сам этого захочет. А если не захочет, Он не будет его просить. Ведь это Кришна».

«Значит, в конечном итоге, живое существо возвращается к Кришне только по милости Кришны?», заключил Реватинандана Махараджа.

«Да. Сам Кришна решает, кому оказать милость, а кому — нет. «Нужно дать милость всем и каждому». Нет. Нахам пракашах сарвасья йога-майя-салшвритах. Невозможно заставить Кришну что-либо сделать. Кришна не таков. Если вам удалось кого-то заставить что-нибудь сделать, значит, это был не Кришна. Поэтому Кришна делает только то, чего хочет сам. Обычные люди верят в карма-мимамсу. «Если я буду хорошо работать, Кришне придется дать мне хорошие плоды. Тогда зачем вообще думать об этом Кришне?» Так они считают. Но мы говорим иначе: даже если вы хорошо работаете, этот труд не принесет хороших плодов, пока этого не захочет Кришна. Таков Господь. У Него хватит милости на всех, но не обязательно все ее получат. Если Он захочет, то даст вам милость; не захочет — не даст».

Панча Дравида Махараджа спросил, почему тогда, если все дело в агъята-сукрити, индийцы, которые с самого детства поливают туласи, повторяют Харе Кришна и совершают множество благочестивых поступков, не готовы посвятить себя служению в Обществе сознания Кришны. В то же время, столько людей на Западе становятся последователями Шрилы Прабхупады.

Прабхупада ответил на этот вопрос, используя метафору, объясняющую положение индийцев. Она объяснила, почему он вкладывает столько личных усилий в проповедь в Индии, несмотря на не слишком активный отклик. «Это временно», сказал он. «Они снова придут. Мы работаем не впустую. Возьмем, например, облако. Облако должно приносить дождь. Сейчас из него не льется дождь, но когда в нем соберется достаточно воды, начнется ливень. Нельзя сказать, что в облаке нет дождя. Он там есть, но еще недостаточно накопился. Когда воды наберется достаточно...»

«Иногда идет дождь даже когда облаков мало, добавил он. Это решают высшие силы. Вам не удастся на это повлиять».

Реватинандана задал вопрос о явлении Кришны в материальный мир. Похоже, Он приходит только при наличии определенных условий.

Прабхупада возразил, что Кришна приходит, когда хочет, а не когда тут подходящие для этого условия. Взглянув на часы, он вдруг громко объявил, заканчивая разговор и вызвав наш дружный смех: «Сейчас 6:30. Обычно в это время я иду вниз. А могу и не пойти!»

***

В храме на лекции по Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада рассказал нам о бхаве, экстазе. «Сейчас», сказал он, «у нас определенная бхава: я — то, я — это, я принадлежу к этой семье и к этой нации. Бхава — это экстаз, и все переполнены таким экстазом. Политики считают, что мы впустую тратим время на пение и танцы. «Они не думают о том, как улучшить положение в стране». Политики нас не любят, у них другая бхава.

Но мы пытаемся изменить бхаву. Какая-то бхава должна быть. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить бхаву. Об этом говорит Бхагаватам. Паришуддха-бхавах. Мы ничего не отвергаем, а просто изменяем материальную бхаву на духовную. Вот и все.

У нас большое здание, но в этом округе или в этой стране сотни и тысячи других огромных зданий. Но здесь другая бхава. В вашей стране тоже очень много небоскребов. По сравнению с ними, этот храм — песчинка. Но вы все же приехали сюда, потратив тысячи долларов, чтобы изменить свою бхаву. Именно для этого мы здесь собрались. Неужели вы, американские юноши и девушки, приехали сюда только чтобы посмотреть на этот большой дом? Нет, чтобы поменять бхаву. Вот то, что нам нужно. Это очень важно».

Спустившись с вьясасаны, окруженный преданными, Прабхупада вновь вернулся к ежедневной традиции обхода алтаря. Притху-Путра Свами запел громкий киртан, и Прабхупада начал проявлять свою бхаву, экстатический танец. Преданные были в восторге, когда он звенел в колокола по обеим сторонам алтаря, сильно дергая за привызанные к язычкам веревки и призывая преданных танцевать и петь с все большим энтузиазмом. Все это время он улыбался.

Обойдя Божеств в третий раз, он подошел к алтарю и начал танцевать перед Их Светлостями. Вокруг сотнями толпились преданные. Когда он воздел к небу одну руку, а затем, вручив трость Мадхудвише Свами, и вторую, преданные были в полном восторге. Прабхупада танцевал, подняв руки и широко улыбаясь, и призывал восторженную толпу глубже и глубже погрузиться в духовный экстаз, прыгая все выше и выше.

Этим танцем Прабхупада показал, для чего он задумал фестиваль Господа Чайтаньи — очищение через общение. Посетить дхаму — это замечательно, но видеть Шрилу Прабхупаду и общаться с ним — вот в чем весь смысл нашего существования.

***

Во время массажа Прабхупада ответил на пару писем: от Амбариши прабху и от своего бывшего личного слуги, Шрута-Кирти. Оба преданных поведали о своих проблемах. У Амбариши были трудности с родителями, а у Шрута-Кирти — с президентом храма на Гавайях.

Амбариша переехал в Бостон и, выполняя желание своих родителей, поступил в университет. Он рассказал, что помогает местному храму, и предложил открыть для студентов ресторан, где можно подавать прасад. По его мнению, такой ресторан обречен на успех. Кроме того, Амбариша вновь подтвердил, что готов финансировать проект на Курукшетре.

Шрута-Кирти сообщил об успешном повторном открытии ресторана «Говинда» рядом с университетом Гавайи, в котором учится 25.000 студентов. Ресторан становится все более популярным. Однако он озабочен некоторыми разногласиями с нынешним руководством храма, и попросил Прабхупаду перевести его в другой храм.

Прабхупада одним махом решил обе проблемы. В письме Амбарише он одобрил его решение подчиниться воле родителей, «хотя они не знают, что лучшее образование — это быть преданным». Он сообщил ему, что скоро в Бостон приедет Шрути Кирти, который поможет ему открыть ресторан.

Шрута-Кирти Прабхупада сообщил адрес Амбариши и попросил немедленно ехать к нему в Бостон, «где очень много молодежи, и ресторан Харе Кришна с изысканным прасадом придется там очень кстати».

Сразу после разбора почты Пушта Кришна Махараджа пригласил на веранду преданных из ББТ Лос-Анджелеса — Рамешвару, Радхаваллабху и Джаганнатху Суту. Прабхупада одобрил новый стандарт обложек Шримад Бхагаватам. Художники Би-би-ти придумали новое цветовое оформление для каждой из двенадцати Песен. Прабхупада сказал, что раньше планировал на обложках всех томов печатать карту духовного неба, как на Первой Песне, но согласился с их планом, однако добавил, что больше никаких изменений вносить не нужно.

Сегодня появился Джаятиртха прабху. Он попросил дать Рамешваре санньясу и Прабхупада сразу же с радостью согласился. Джаятиртха рассказал, что Рамешвара — найштхика-брахмачари, он никогда в жизни не занимался сексом.

Постепенно на балконе собрались другие члены Джи-би-си. Панча Дравида Свами снова завел разговор о конфликте между санньяси и грихастхами. К дискуссии присоединились Тамал Кришна Госвами, Гаргамуни Свами и Бхагаван даса, и беседа продолжалась до полвторого.

Эта тема всплыла снова, так как многие преданные полагают, что постановления Джи-би-си слишком радикальны. К примеру, это относится к постановлению о том, что все семейные преданные, включая президентов, должны зарабатывать на жизнь вне храма. Шриле Прабхупаде сказали, что это правило введено для того, чтобы ограничить расходы ИСККОН.

Прабхупада в принципе согласился, но президенты храмов единодушно высказали возражение. Большинство из них женаты, и они считают, что санньяси устраивают форменную дискриминацию. Они опасаются, что воплощение в жизнь это постановления будет сопряжено с перегибами и ущемлением их прав.

Кроме того, они не согласны с определением, что семейные люди менее важны, чем брахмачари и санньяси, или даже являются обузой для проповеди. Теперь и многие члены Джи-би-си, включая санньяси, начинают сомневаться в том, что принятые постановления действительно честны.

Поэтому сегодня разговор опять зашел о том же, и Прабхупада выслушал различных преданных.

Похоже, Тамал Кришна Госвами не был готов ни к каким уступкам в этом вопросе, и хотя почти все высказались против его позиции, он по-прежнему отстаивает преимущества санньяси и брахмачари.

Было уже поздно, и Шрила Прабхупада отослал всех на обед, так и не высказав своего окончательного мнения.

Когда все ушли, Тамал Кришна Махараджа на минутку задержался со Шрилой Прабхупадой. Видимо, он хотел получить от него подтверждение правильности своей строгой позиции. Он сказал Прабхупаде, что сам, как санньяси, настолько строг, что никогда не разговаривает с женщинами, даже во время проповеди. Ему кажется, что если Движение не будет обращать должного внимания на эти принципы, оно не сможет сохранить чистоту и решимость проповедовать.

Прабхупада согласился с его словами. После этого Тамал Кришна ушел, а Прабхупада пошел принимать омовение.

Когда Прабхупада вернулся в комнату, я спросил, является ли желание Махараджа избегать женщин во время проповеди материальным.

«Да, несомненно», ответил он. Однако заметив критическую нотку в моем голосе, он добавил: «Но разве это означает, что он — не преданный?» Сев за стол, чтобы поставить тилаку, он заметил красивую закладку для книги, которую я положил для него. Взяв ее в руку, он спросил, откуда она, и я сказал, что это подарок от Кришна Рупы даси, австралийской брахмачарини, которая живет в Майяпуре. Прабхупада с благодарностью в голосе воскликнул: «Как же можно отвергнуть такое замечательное служения? Я никогда никому не запрещал служить просто потому, что они женщины!»

После прасада Прабхупада, как обычно, отправился отдохнуть, но уже через пятнадцать минут я услышал звон колокольчика и вбежал к нему в спальню. Он сидел на кровати с очень озабоченным лицом. Из-за этого конфликта между преданными ему не удавалось заснуть и разболелась голова. «Спор между санньяси и грихастхами — очень серьезная проблема», сказал он хмуро. «Это может все испортить».

Я вспомнил, как он рассказывал, что проблемы в Гаудия Матхе начались именно потому, что Шрила Бхактисиддханта распорядился создать Руководящий совет, который должен управлять организацией, а ученики перессорились между собой и сделали все по-своему. «У нас есть Джи-би-си, Шрила Прабхупада», сказал я, «но все равно появился раскол».

«Амбиции!», резко бросил Прабхупада. Затем он снова вернулся в комнату для даршана.

Вечером в комнате Прабхупады собрался весь Руководящий совет. Конфликт достиг кульминации. После небольшого обсуждения на собрание пригласили брахмачари Джаядвайту даса, чтобы он выступил от имени всех президентов храмов. Президенты провели собрание, на котором обсудили возможные последствия новых постановлений, и Джаядвайта огласил его итог. Как выяснилось, сама основа противоречия вырастает из деятельности группы санкиртаны Радхи-Дамодары. Они заслужили дурную славу за то, что без разрешения забирали из храмов холостых мужчин, пренебрегая авторитетом руководителей храма.

Преданные из группы Радхи-Дамодары внушали им, что если те останутся в храме, то в конце концов женятся, погрязнут в семейных делах, и их жизнь потеряет всякий смысл. С другой стороны, в качестве альтернативы они предлагали беззаботная жизнь, поездки на автобусах Радхи-Дамодары и проповедь.

Президенты заявили, что из-за подобных действий храмы оказываются в тяжелом материальном положении, ведь они теряют лучших людей, преданных санкиртаны.

Тамал Кришна Махараджа стойко защищал свою группу и рекордные результаты распространения книг, которые она показывала. Он заявил, что все обвинения — наглая ложь. Однако стало очевидно, что он остался в одиночестве. Большинство членов Джи-би-си, хотя и признавая выдающиеся достижения группы Радхи-Дамодары и важность принципа вайрагъи, как основы духовно сильного общества, теперь постепенно отступали от прежних позиций.

Выслушав обе стороны, Шрила Прабхупада взял слово и одним ударом разрубил этот гордиев узел. Он, наконец, разрешил противоречие, при помощи прекрасной проповеди о том, что не важно, кем является человек, для Кришны он может делать все что угодно и быть где угодно. Мы не должны иметь предубеждений, основанных на внешних определениях. О человеке нужно судить по тому, насколько он развил в себе сознание Кришны.

Процитировав стих ей кригина-таттва-ветта сей гуру хайя, Прабхупада объяснил: «Нельзя говорить, что раз человек — грихастха, он должен убираться прочь. Все мы имеем равные возможности для проповеди», добавил он. Шрила Бхактивинода был грихастхой, а его сын всю жизнь хранил обет безбрачия и оставался санньяси, но оба они были гуру, и между ними нет разницы. Склонность к созданию различных партий является порочной, сказал Прабхупада и потребовал немедленно прекратить эту практику.

Он подчеркнул, что храмы и группы выездной санкиртаны должны сотрудничать, и здесь не может быть универсальных правил.

Жить в храме — мыть пол, готовить прасад и поклоняться Божеству — это тоже проповедь. Брахмачари может уехать вместе с санньяси, но только в том случае, если он не занят ответственным служением в храме.

Прабхупада установил этикет для преданного, который хочет уехать из храма и присоединиться к группе выездной санкиртаны: он должен сначала получить разрешение президента храма. В идеале, сказал он, грихастхи должны руководить храмами, а санньяси — проповедовать. Пример в этом нужно брать с шести Госвами, которые передали управление своими храмами женатым ученикам. Что касается брахмачари, то Прабхупада оставил за ними право выбора: путешествовать и проповедовать или оставаться в храме.

Пока Прабхупада формулировал окончательное решение, вся комната заполнилась преданными, желавшими узнать, чем же закончится этот затянувшийся конфликт.

Наконец, Прабхупада назвал порочными дух соперничества и настроение «тщеславного высокомерия». Нужно оставаться смиренным слугой. Таким образом он ясно дал понять, что отменяет постановления Джи-би-си и приказывает им собраться снова и пересмотреть свои решения по всем наболевшим вопросам.

Все преданные с радостью и облегчением вышли от Прабхупады. Конфликт, который зрел целый год, был, наконец, успешно преодолен.

В комнате Шрилы Прабхупады остался только Тамал Кришна Махараджа. Он попросил меня на несколько минут оставить их наедине. Позже я узнал от Махараджа, о чем они говорили с Прабхупадой. Осознав свое поражение, он начал жаловаться Прабхупаде, что чувствует себя как во вражеском лагере. Он сказал, что не хотел оказаться препятствием на пути развития Движения Шрилы Прабхупады, и теперь, наверное, ему не стоит даже оставаться проповедовать в Америке. Может быть, ему отправиться туда, где он не будет никому причинять беспокойств: например, в Китай или еще куда-нибудь?

Поплакавшись минут двадцать, Тамал Кришна поднялся и вышел. Сидя на балконе, я смотрел, как он одиноко брел по веранде по направлению к лестнице.

Я зашел в комнату Прабхупады и увидел, что он испытывает явное облегчение оттого, что смог разрешить эту проблему. Он улыбнулся мне и сказал, кивком головы указав в сторону Тамал Кришны Махараджи: «Он — самый умный из всего Джи-би-си, но проблема в том, что разумные люди хотят всем управлять. А он хочет управлять всем ИСККОН. Он хочет стать верховным повелителем».