Прабхупада всегда совершает утреннюю прогулку на рассвете, когда свежий утренний воздух и спокойная атмосфера целительны для тела и ума. В это время на улицах пустынно; иногда попадаются нагруженные повозки, запряженные быками или буйволами. Возница, закутанный в толстый плед, удивленно взирает на «западных» вайшнавов, которые, с трудом поспевая за своим учителем, жадно ловят каждое его слово.

Шрила Прабхупада всегда строго придерживается авторитетных утверждений Вед. При этом он умело приводит их в соответствие с определенным местом, временем и обстоятельствами и трактует учение Вед так, чтобы нам было легко понять и применить его на практике. Но все же находятся люди, которые критикуют то, как он адаптирует принципы садханы. Они сбивают с толку новичков, предлагая им другие пути.

Многие бабаджи и гуру по всей Индии называют себя духовными авторитетами, но все же находят недостатки в деятельности Шрилы Прабхупады.

Здесь, во Вриндаване, Шрила Прабхупада особенно тщательно оберегает своих доверчивых юных учеников от влияния идей, которые могут отравить их духовную жизнь. Он строго запрещает ученикам жить вне храма, а раньше выступал против того, чтобы преданные отправлялись на Радха-кунду и жили там вместе с каким-нибудь бабаджи. Шрила Прабхупада предостерегает своих духовных детей от общения с завистливыми и тщеславными псевдо учителями. Он знает, что подобные люди легко могут лишить веры и свести на нет духовный прогресс. Он решительно настаивает, чтобы преданные держались подальше от таких людей.

Некоторые духовные братья Прабхупады совсем не одобряют его достижений. Естественное почтение к старшим по духовной иерархии, которое он в нас воспитал, может привести к слишком тесным связям с другими матхами. Это может ослабить нашу зависимость от Шрилы Прабхупады. С этой опасностью он тоже постоянно борется.

Во время сегодняшней утренней прогулки Акшаянанда Свами попросил Шрилу Прабхупаду обосновать наш стандарт джапы, который некоторые ставят под сомнение. Он сказал:

— Вы говорите, что нужно повторять шестнадцать кругов, и мы принимаем это число на веру. Вы ачаръя. Но я хотел бы знать, есть ли какие-нибудь стихи в Ведах, на которые можно было бы сослаться, чтобы убедить других повторять шестнадцать кругов?

— Нет, — ответил Прабхупада. — В шастрах сказано: санкхъя-пурвака. Нужно определить количество кругов, которое вы можете повторять. Я определил для своих учеников шестнадцать кругов, потому что читать больше вы не способны.

— Да, это правда, — согласился Акшаянанда Свами.

Прабхупада улыбнулся и добавил с легкой иронией:

— Даже это для вас слишком сложно.

Акшаянанда Свами кивнул и рассмеялся.

Прабхупада продолжал:

— Харидас Тхакур повторял три лакха маха-мантры. Но вы не должны подражать ему, а делать то, что определено для вас.

— Мне сказали, что вначале вы попросили первых учеников повторять шестьдесят четыре круга. Это правда? — спросил Акшаянанда.

— Да, — подтвердил Прабхупада. 

— А они не смогли повторять столько, — продолжал Акшаянанда Свами под общий смех. — Потом вы попросили их повторять тридцать два круга?

Прабхупада улыбнулся.

— Санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Необходимо определить для себя конкретное количество кругов и строго его придерживаться.

— То есть, если мы серьезны и искренни, то от шестнадцати кругов мы поднимемся к постоянному воспеванию? — спросил Акшаянанда Свами.

— Вы можете читать больше шестнадцати кругов. Не стоит останавливаться на достигнутом, — ответил Прабхупада.

Акшаянанда Махараджа предположил:

— Вероятно, это нужно для того, чтобы поднять нас на уровень постоянного воспевания. Сейчас мы должны выполнять дневную норму, а если повезет, мы сможем повторять святое имя днем и ночью. 

— Да, — согласился Прабхупада.

На улицах постепенно стали появляться люди. Они спешили покончить с утренними делами, готовясь к новому рабочему дню. Проехало несколько велосипедистов. Они резко поворачивали, в самый последний момент избегая, казалось бы, неминуемого столкновения. «На велосипеде ехать опаснее, чем на машине», — заметил Прабхупада.

Шрила Прабхупада завел разговор на свою излюбленную тему — о современной науке. Он спросил, признают ли ученые, что на Солнце есть жизнь. Начался увлекательный разговор о недостатках научных измышлений и попытках ученых-атеистов разрешить наболевшие проблемы общества — рождение, смерть, болезни и старость.

Прабхупада, как обычно, дошел до одинокого дома Мода-плейс и повернул обратно по той же дороге.

Храмовый колокол возвестил о возвращении Прабхупады. Он прошел под аркой, украшенной красными флажками и вошел в храм, чтобы поприветствовать Их Светлости Кришну и Балараму, а затем прочесть лекцию по «Шримад-Бхагаватам». Входя в храм, он дал определение современной науке: «Цивилизация Хираньякашипу. А мы представляем цивилизацию Прахлады. Борьба между ними продолжается и по сей день, но Прахлада в конце концов выйдет победителем, а Хираньякашипу будет убит. Харе Кришна!»

Шрила Прабхупада очень вдохновлен рассказами о деяниях Прахлады Махараджи. Он постоянно цитирует слова Прахлады. Его лекции четко обрисовывают все недостатки современного мира. Битву маленького Прахлады с превосходящими силами зла и его победу над ними, свершившуюся благодаря тому, что он полностью полагался на Кришну, можно сравнить с борьбой самого Прабхупады, который в одиночку противостоит миру, населенному безбожными людьми.

Сегодня он прочел девятый стих шестой главы седьмой песни, который звучит так: «Где пребывает тот, кто слишком привязан к семейной жизни, неспособен управлять своими чувствами и не может освободиться, ибо крепко связан любовью к жене, детям и родственникам?»

Прочитав санскрит, Прабхупада вспомнил утренний разговор и стал объяснять разницу между подходами к жизни ученых и преданных. Материалисты получают наслаждение от страданий других живых существ, не подозревая, что это только умножает их беды; но преданные решают свои проблемы и достигают счастья, развивая отречение.

Он описал это на примере случая, произошедшего с ним, когда он только начинал проповедь на Западе: «Вы еще молоды, но уже отказались от стольких глупостей. Это истинная вайрагъя, отречение. Мясоедение является обычным делом в Европе и Америке, но если кто-нибудь предложит вам миллионы долларов и попросит съесть мяса, я думаю, вы откажетесь. Это вайрагъя. Однажды один из моих учеников, Гаргамуни, отправился к отцу. Я сказал ему: «Твой отец зарабатывает много денег; ты можешь попросить у него какую-то сумму и использовать ее в служении Кришне». Отец Гаргамуни был очень рад тому, что к нему в гости пришел сын, и за обедом он предложил ему мяса.

Когда Гаргамуни ответил: «Отец, я не ем мяса», этот человек очень разозлился и выгнал его. Такой отец ничем не лучше Хираньякашипу. Его сын отказался взять то, что он предложил. Это вайрагья. Члены Общества сознания Кришны практикуют вайрагъя-видью, осознанное отречение».

Он вспомнил о Рупе и Санатане Госвами, ученых и разумных людях, которые, добившись больших мирских успехов, практиковали отречение, чтобы достигнуть цели жизни. «Если человек добровольно отрекается от своего состояния, он следует заповедям ведической цивилизации, которая призывала не увеличивать свое материальное богатство, а уменьшать его. Чем меньше ваша материальная собственность, тем выше уровень развития. Но если вы посоветуете нашим современникам отказаться от бессмысленного накопительства, вам ответят: «Это примитивно». Примитивно. Таковы тенденции западного общества. Но «Шримад-Бхагаватам» учит: «Вместо того, чтобы преумножать ненужное имущество, уменьшайте его»».

Шрила Прабхупада описал цель нашего общества и возможности, которые он открыл перед нами, построив храм Кришны-Баларамы и гостиницу: «Мы стремимся построить здесь красивый храм, но не собираемся возводить шикарный небоскреб. Нужно жить скромно. Во Вриндаване все заботятся о том, чтобы доставить удовольствие Кришне, начиная с матери Яшоды, Нанды Махараджи, молодых гопи и юных мальчиков-пастушков. Во Вриндаване Кришна всегда в центре внимания. Чем больше мы думаем о Кришне, тем ближе мы к освобождению».

Слова Прабхупады — не сентиментальное выражение идеалистических взглядов. Они очень вдохновляют нас, так как сам он является ярким примером истинного обитателя святой дхамы. Долгие годы он жил в полной нищете, не заботясь ни о чем, кроме проповеди. Благодаря его усилиям, выстроены огромный храм, гостиница, ашрам, и продолжается проповедь. Он отдает всю свою энергию, чтобы доставить радость Кришне, не проявляя ни  малейшего желания почивать на лаврах в удобных апартаментах.

***

Статья Харикеши уже принимает окончательные очертания, и сегодня вечером он прочел ее вслух, порадовав Шрилу Прабхупаду и вызвав его на разговор. Прабхупада указал на то, что у всего сущего есть одна изначальная причина — жизнь. Ученые смотрят на жизнь через призму химических элементов, но не находят ее. Однако жизнь существует, а химические элементы только целенаправленно взаимодействуют. Но для какой цели? Узнав это, мы постигнем суть науки.

Жизнь на Луне — одна из самых любимых тем Шрилы Прабхупады. Согласно мнению ученых, на Луне нет жизни, и вообще сомнительно, что жизнь существует на какой-либо другой планете Солнечной системы, кроме Земли.

Прабхупада же утверждает, что жизнь есть повсюду: на Луне, на Солнце и на всех остальных планетах. Согласно учению шастр, живые существа нематериальны, они — духовны и способны существовать в любых условиях.

Шрила Прабхупада подробно описал последовательность этапов материального развития и объяснил, как в систематической цепи причины и следствия один за другим появляются отдельные элементы.

Харикеша внимательно слушал, чтобы включить эту новую информацию в свой труд.

«Сначала был звук, — объяснял Прабхупада. — Из звука возник эфир. Затем из эфира — воздух. Из воздуха рождается огонь — электричество. Из-за чрезмерного тепла появляется вода. Например, в Индии после жаркого лета начинается сезон дождей. Из воды исходит земля. Если исследовать каплю воды, когда она высохнет, вы обнаружите крошечную частичку земли.

Все эти элементы обладают сопутствующими качествами и характеристиками. Они создаются один за другим, под влиянием времени. Тела живых существ состоят из этих элементов. Так почему не может быть огненных тел? Ученые не могут себе этого представить. Это их ошибка, но они судят обо всем по своим меркам».