Гонолулу, Гавайские острова. 17 мая 1976 года

Совет Шукадевы Госвами, приведенный в изучаемом сегодня на лекции стихе «Шримад Бхагаватам», сводился к следующему: «Необходимо следовать по пути преданного служения, проложенному чистыми преданными Господа, сушилах садхаво, благонравными и в высшей степени достойными». Прабхупада дал описание чистого преданного, как «не имеющего никаких материальных желаний».

Он отметил, что каждый в этом мире имеет какие-либо желания, и от самой способности желать избавиться невозможно. «Покажите мне живое существо, свободное от желаний. Такого не бывает. Даже если вы убьете кого-либо, чтобы «избавить» его от желаний, эти желания продолжат свое существование в тонком теле. Иногда люди совершают самоубийство из-за преследующих их разочарований: «Мои желания остались неудовлетворенными, поэтому мне лучше расстаться с этой жизнью». Но это невежество. Желания продолжают существовать, пребывая в тонком теле: уме, разуме и эго. И для того чтобы осуществились эти желания, Кришна дает живому существу еще одно тело». Поэтому, сказал Прабхупада, мы должны просто развить в себе желание служить Кришне. В этом и состоит отсутствие желаний.

Он объяснил, что служение Кришне целиком и полностью зависит от выбора живого существа. Приведя пример Кришны и Арджуны, он дал определение сути взаимоотношений между духовным учителем и учеником: ««Ятечхаси. Поступай так, как считаешь нужным. Свои наставления Я тебе дал». Свобода выбора присутствует всегда. Кришна или Его представитель, духовный учитель, могут дать вам очень хороший совет. Но следовать ему или нет, решать вам. Кришна сказал: «Я не собираюсь лишать тебя свободы выбора. Я — твой Духовный Учитель, и ты сам принял Меня в этом качестве».

Прабхупада процитировал слова Арджуны, когда тот решил без остатка предать свою душу Кришне как его шишья. «Шишья. Я уже несколько раз объяснял, что такое шас-дхату. Это тот, кто добровольно принимает наставления другого. Это называется шишья. Но некоторые поступают наоборот: «Вы можете говорить все, что вам заблагорассудится, а я все равно поступлю по-своему». Это уже не шишья».

Он сказал, что, следуя наставлениям преданного, можно добиться удивительного результата. Настоящий преданный чист и имеет возможность лично общаться с Кришной. «Если мы хотим обрести счастье, то нам нужно соединиться с Кришной в танце, но мы не сможем получить такое право, если мы недостаточно чисты. Кришна — павитрам парамам бхаван. Павитрам означает в высшей степени чистый. Если вы хотите насладиться обществом Кришны и принять участие в танце раса, то вам придется прежде очиститься».

В завершение Прабхупада дал подробное толкование терминов сушилах и садхавах. «Этот стих очень важен. В нем изложена суть Движения сознания Кришны. Все те, кто занимается служением в этом Движении, должны быть очень благонравными. Так, чтобы не было ни одного изъяна. Это называется сушилах. Поведение должно быть именно таким — безупречным. Это своего рода тест на уровень сознания Кришны. Безупречный... Садху. Святой человек дружелюбно относится к каждому живому существу. Для него не существует врагов, но все эти завистливые демоны и негодяи сами становятся врагами такого преданного. Сам же процесс сознания Кришны предусматривает лишь дружелюбное отношение ко всем живым существам. Мы приглашаем каждого: «Приходите, вкушайте прасад, пойте Харе Кришна, танцуйте и идите домой». Нет и намека на враждебность, не правда ли? Но все равно они становятся врагами. Так устроен этот мир. Но если мы живем в обществе садхавах, сушилах и следуем правилам и предписаниям, предусмотренным процессом преданного служения, тогда мы становимся садхавах. Итак, это Движение сознания Кришны предоставляет людям шанс, не проводя никаких различий. «Приходите, становитесь нараяна-параяна, преданными, и естественным образом вы станете сушилах и садху». Поэтому путь преданного служения является лучшим для тех, кто хочет добиться совершенства в этой жизни и в конце ее вернуться назад, домой к Богу».

* * *

Во время дневной беседы Прабхупада сказал, что в идеале храмы должны быть предоставлены в распоряжение брахмачари и санньяси, грихастхи же должны жить отдельно. Однако позднее он дал более емкое определение храма, сказав, что там должны жить только те, для кого распространение сознания Кришны является наиважнейшей целью в жизни. Эта тема очень актуальна. Нужно быть уверенными, что не будет никаких отклонений. Даже присмотр за детьми в храме не должен считаться преданным служением. Воспитание детей — индивидуальная обязанность родителей и относится к сфере личной заинтересованности преданного-домохозяина. Он еще раз сказал, что пытается вовлечь каждого — глупцов, негодяев, воров, кого угодно — в служение Кришне, и практически невозможно найти учеников, которые были бы способны строго следовать всем правилам и предписаниям. «Что тут поделаешь?» Затронув тему падения санньяси, он сказал: «Если ему не удается следовать правилам, предусмотренным в этом ашраме, лучше всего будет стать домохозяином и продолжать выполнять служение. Нет смысла становиться лицемером».

Я спросил его о Мадхудвише, заметив, что он продолжительное время был санньяси и, по всей видимости, справлялся со своими обязанностями. Он был хорошим проповедником и лишь недавно пал. Прабхупада ответил, что у него был выбор: либо снова принять обет санньясы, либо стать грихастхой.

Тогда я вспомнил историю Чхоты Харидаса, описанную в «Чайтанья-чаритамрите». Один из стихов этой главы гласил: «Тогда все преданные, возглавляемые Сварупа Дамодарой Госвами, пришли к заключению, что так как Харидаса совершил самоубийство в месте слияния рек Ганги и Ямуны, он должен будет обрести прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху».

В комментарии к этому стиху Прабхупада говорит: «Шрила Бхактивинода Тхакура отмечает, что если после принятия одежды санньяси или бабаджи как знака согласия следованию принципам, соответствующим статусу отреченного образа жизни, у преданного сохраняется желание чувственных наслаждений, особенно во взаимоотношениях с женщиной, единственное, что может стать покаянием за этот грех, будет совершение самоубийства в месте слияния Ганги и Ямуны. Только таким образом можно очиститься от этого греха. Пройдя подобное наказание, такой преданный может надеяться обрести прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Не искупив же вину таким образом, нельзя надеяться на обретение прибежища у Его лотосных стоп».

Когда я озвучил свои сомнения, последовал ответ Прабхупады: «Падший санньяси называется вантаси, тот, кто заглатывает обратно свою же собственную рвоту». Тогда я спросил: «Тогда как можно снова обрести милость Господа Чайтаньи, если стать грихастхой?»

Он ответил, что если духовный учитель предоставит такую возможность и сделает все необходимое, тогда Кришна примет служение этого падшего преданного. Позднее он может снова стать санньяси. Он привел пример двух своих учеников, которые прошли через падение и снова заняли положение санньяси: «Конечно же, это постыдное положение, но что тут поделаешь?»

Он посетовал на то, что его духовные братья в Индии, да и не только они, часто критикуют его за то, что он дает посвящение в брахманы и санньясу, устанавливает божества и даже позволяет женщинам жить в храмах. «И несмотря на это, наше движение расширяется. А они, хотя и такие строгие, не добились ровным счетом ничего». Если бы он был таким разборчивым, как они, скорее всего ему пришлось бы снова стать «мышью», как в те времена, когда он жил во Вриндаване, будучи в совершенном одиночестве.

Когда я сказал, что, по всей видимости, не одно поколение сменится, прежде чем преданные в ИСККОН станут по-настоящему чистыми, он ответил: «Нет, если преданный искренне служит Господу, то он сможет очиститься за одну жизнь. Ведь в конце концов все происходит по милости Кришны». И конечно же, по милости самого Прабхупады как его истинного представителя.

* * *

Вчера вечером Прабхупада обсуждал с Хаягривой философию Аристотеля, Декарта и Гоббса, сегодня же они приступили к обсуждению постулатов Лейбница и Паскаля.